[신앙 속 예술, 예술 속 신앙] 하인리히 비버 〈성 요셉 호칭기도〉

성 요셉은 친숙하나, ‘요셉학(Josephology)’은 낯설다. 성 요셉에 관한 신학 연구를 가리키는 이 용어는 그리스도론(Christology)과 마리아론(Mariology)의 하위 범주에 자리한다. 논리는 간명하다. 요셉을 아는 일은 마리아를 비추는 길이고, 마리아를 이해하는 것은 그리스도 강생의 신비에 다가서는 일이다. 요셉학은 성 토마스 아퀴나스 등 중세 신학에 뿌리를 두지만, 본격적 토대를 갖춘 것은 19세기부터 이어온 교황 문헌 덕분이었다. 1870년 비오 9세 교황은 성 요셉을 ‘보편 교회의 수호자’로 명명했고, 레오 13세 교황은 1889년 회칙 「쾀쾀 플루리에스(Quamquam Pluries)」를 통해 요셉 신심을 권면했다. 프란치스코 교황은 2020~2021년을 ‘성 요셉의 해’로 선포하고, 교서 「아버지의 마음으로(Patris Corde)」를 발표해, 요셉 성인이 갖는 현대적 의미를 새롭게 조명한 바 있다. 요셉 연구자 필리페토(Joshua Francis Filipetto)는 요셉학이 마주한 세 가지 구조적 한계를 지적한다. 교부적 근거의 희박함, 명시적 교의 선언의 부재, 과도한 신심이 초래하는 일탈 위험이다. 그는 성 아우구스티노, 성 예로니모, 성 에프렘 정도를 제외하면 교부 문헌에서 성 요셉은 거의 침묵 속에 머문다고 지적한다. 또한 왜곡된 마리아 신심이 경계 대상이듯, 요셉 공경도 비슷한 긴장을 피할 수 없다고 말한다. 요셉학의 역사는 150~200년 내외로 비교적 짧지만, 그 신학적 근거나 문화적 토양을 16~17세기 요셉 공경이 반영된 음악·미술·건축에서 풍부하게 찾아볼 수 있다는 점은 흥미롭다. 하인리히 비버(H. I. F. Biber, 1644~1704)의 〈성 요셉 호칭기도(Litaniae de Sancto Josepho)〉는 그 대표 사례다. 작품은 당시 비버가 활동하던 오스트리아 잘츠부르크에서 큰 영향력을 가졌던 성 요셉 형제회의 후원을 배경으로 한다. 주목할 것은 가사에 담긴 호칭들이다. “할례 때에 흘리신 예수님의 피를 받으신 분(Jesu sanguinem in circumcisione excipiens)” 대목을 보자. 예수님이 처음 피를 흘리신 할례는 수난과 십자가형의 예표였으며, 요셉의 협조로 인한 구원사적 의미를 강조한 것이다. “인류 구원 사업의 지극히 충실한 협력자(in opere redemptionis humanae coadiutor fidelissime)” 구절은 이를 선명하게 요약한다. “지극히 거룩하신 삼위일체의 봉사자이며 경탄할 만한 대리자(Sanctissimae Trinitatis minister et vicarie admirande)” 표현은 요셉을 삼위일체 구원 경륜(οἰκονομία)과 결부하는 대담함을 드러낸다. 그 과감한 어휘 선택은 당시 극치에 도달했던 요셉 신심을 보여준다. 음악적으로도 이는 비버 역량의 정점에 가깝다. 잘츠부르크 대성당의 공간 음향을 전제한 입체적인 다중 합창, 텍스트와 음악의 조화가 인상적이다. 한 성부가 다른 성부를 따라잡듯 모방하는 푸가(fuga) 형식은 ‘도망가다’ 어원과 관련이 있는데, 비버는 “어린 예수와 아내 마리아와 함께 이집트로 ‘피신하신(profuge)’ 분이여” 부분을 푸가 기법으로 묘사한다. 역사적 맥락은 더욱 선명하다. 합스부르크 왕가는 가톨릭 수호자로서의 정체성을 성인 공경과 연결했고, 성 요셉은 1654년 보헤미아 및 오스트리아 왕실의 공식 수호성인이 되었다. 〈성 요셉 호칭기도〉는 이러한 맥락을 반영하고 있다. 합스부르크 가문의 정치 신학과 잘츠부르크 대주교후국의 성음악이 성 요셉에서 만나는 지점이다. 프란치스코 교황은 「아버지의 마음으로」에서 요셉을 일곱 가지 얼굴로 그린다. 가장 인상적인 정의는 역시 마지막이다. ‘그늘 속의 아버지.’ 그는 땅 위의 아버지로서, 하느님 아버지의 그림자다. 3월 19일 성 요셉 대축일을 맞아 생각한다. 우리에게 요셉 성인은 어떤 존재인가. 그는 가장 높은 역할을 맡았지만 가장 낮은 자리에 머문 인물이다. 비버 작품의 장엄한 신학적 수사가 전자를 드러낸다면, ‘그늘 속의 아버지’라는 조용한 정의는 후자를 비춘다. 성인을 간절히 부르는 비버의 음악을 들으며, 보이지 않는 곳에서 세상을 지탱하는 모든 ‘그늘의 아버지’를 떠올려본다. 글 _ 박찬이 율리아나(음악 칼럼니스트)

발행일 2026-03-15 제3482호 16면

[성미술 산책] 폴 고갱 <녹색 그리스도>

“나는 브르타뉴 지방을 사랑한다. 화강암 바닥에 발을 딛으면 내가 회화에서 추구하는 침묵하며 존재하는 강렬한 야생, 원시주의를 발견하게 된다.”(고갱) <녹색 그리스도>는 고갱이 타히티로 떠나기 전인 1888년에서 1889년경, 프랑스 브르타뉴 지방의 퐁타방(Pont-Aven) 체류 당시 그린 것입니다. 특유의 거친 자연과 독특한 문화가 발달한 브르타뉴의 모습에 순수, 야생을 찾는 고갱은 매료될 수밖에 없었지요. 당대 미술계에서 많은 존경을 받았던 고갱, 그가 머물던 시골마을 ‘퐁타방’에 미술인들이 많이 찾아와 일명 ‘퐁타방파’가 만들어지기까지 했습니다. 자연을 기반으로 한 단순하고 견고한 형태, 환상적이고 밀도감 높은 색채와 강렬한 윤곽선의 표현이 특징인 그의 화풍을 일컬어 ‘종합주의(Synthétisme)’라 하지요. 1888년 10~12월 빈센트 반고흐의 초대로 프랑스 남부 아를에 두 달간 함께 머문 적도 있었는데, 안타깝게도 반고흐가 스스로 귀를 자르는 끔찍한 사건으로 이 짧은 동거에 종지부를 찍게 된 일화도 유명합니다. 멀리 짙푸른 빛의 바다가 있고 나지막한 언덕 사이에 난 굽은 길을 따라오면 전경 우측으로 청록색 인물들이 있는데, 매우 경직되어 보이는 것은 바로 조각상이기 때문입니다. 퐁타방에서 2km 거리에 니종(Nizon)이라는 작은 마을의 성당과 성당 묘지에는 약 1550년경 세워진 높이가 무려 7m에 이르는 짙은 화강석 조각, <니종의 십자군상(Calvary of Nizon)>이 있습니다. 이는 흑사병의 죽음으로부터 마을 주민들을 보호해 달라고 빌기 위한 것이었지요. 여기 고갱이 화폭에 담은 것은 십자가의 하단부로, 십자가에서 내려진 예수를 무릎 위에 눕히고 고통스러워하는 성모, 마리아 막달레나 그리고 마리아 살로메의 모습입니다. 이는 로마 성 베드로 대성당의 사실적이고 섬세한 <피에타(Pieta)>와 대조적인 단순하고 경직된 모습인데, 어쩌면 깊은 절망과 슬픔을 표현하는데 이 같은 거친 단순함이 더 강렬하게 전해지는 것이 아닐지도 모르겠습니다. 그런데 맨 앞에는 붉은 두건을 제외하고 어두운 푸른 톤이어서 조각의 일부로 보이는 인물이 있는데, 바로 브르타뉴 전통 의상을 입은 여인입니다. 뒤의 조각과 구분이 안 되는 표현은 정신적으로 피에타의 고통과 일치되어 있음을 은근히 드러내 주는 것으로 그 표현이 절묘합니다. 16세기 흑사병의 죽음의 공포, 19세기 말 어느 브르타뉴 여인의 간절한 기도 그리고 지금 이 순간, 21세기를 살아가는 우리들의 간절한 염원을 담아 노래합니다. 인생이라는 험난한 여정을 걸어가는 한, 피할 수 없는 고통의 순간과 마주칩니다. “주여! 우리를 불쌍히 여기소서.” 글 _ 박혜원 소피아(서울가톨릭미술가회 회장)

발행일 2026-03-15 제3482호 14면

“‘십자가의 길’ 묵상으로”…사순 특별전 ‘VIA DOLOROSA’

사순 시기를 맞아 서울대교구 절두산 순교성지 한국천주교순교자박물관이 특별기획전 ‘VIA DOLOROSA’를 열고 있다. VIA DOLOROSA는 ‘고통의 길’이라는 뜻의 라틴어로, ‘인간’ 예수 그리스도의 생애 마지막 여정인 ‘십자가의 길’을 의미한다. 관람객은 이 길을 따라 그리스도의 수난을 묵상하며 기도하고, 그 희생과 사랑을 마음 깊이 새길 수 있다. 정석희(라파엘) 작가가 십자가의 길을 묵상하며 완성한 작품들이 전시된다. 그는 작업 과정에서 느끼고 체험한 그리스도의 고통을 예술로 승화했다. 회화 15점과 영상회화 1점으로, 작품명은 모두 <VIA DOLOROSA>다. 회화 작품은 십자가의 길 제1처부터 제14처, 그리고 ‘피에타’에 이르기까지 그리스도의 수난 여정을 순차적으로 그리고 있다. 절제된 색채와 인물의 표정, 몸짓은 고통과 침묵의 순간을 깊이 있게 담아내며, 각 장면은 하나로 연결되어 묵상으로 이어진다. 또한 영상 작품은 회화 이미지를 한 컷씩 촬영해 총 246개의 장면, 5분 분량의 페인팅 애니메이션으로 재구성한 작업이다. 정지된 회화에 움직임과 시간성을 더함으로써 십자가의 길을 하나의 서사로 확장해 나간다. 영상에는 요한 제바스티안 바흐의 <마태 수난곡>을 입혀 작품의 정서를 한층 깊이 있게 전달한다. 한성대학교 서양학과를 졸업하고 미국 뉴욕공과대학교 대학원에서 커뮤니케이션 아트를 전공한 작가는 가톨릭 신앙을 바탕으로 세상 속에서 마주하는 갈등과 대립 등 다양한 문제와 존재의 본질을 폭넓은 시각으로 탐구해 왔다. 그의 작업은 외부와 내부의 경계를 넘나들며 새로운 세계로 이끌어 낸다. 전시는 관람객이 단순히 작품을 보는 데서 그치지 않고 묵상을 할 수 있도록 기획됐다. 각자의 묵상을 마친 관람객은 별도로 마련된 공간에서 작품 이미지로 제작된 엽서에 기도를 기록해 가져갈 수 있다. 한국천주교순교자박물관 관장 원종현(야고보) 신부는 “십자가의 길은 예수 그리스도의 수난을 기억하는 데서 머무르지 않고, 부활의 희망을 향해 나아가는 여정”이라며 “어둠 속에서도 드러나는 그리스도의 빛을 바라보며, 관람객 각자가 내면의 새로운 희망과 평화를 발견하는 시간을 갖기를 기대한다”고 전했다. 재의 수요일에 시작된 전시는 4월 4일 성토요일까지 이어진다. 관람 시간은 오전 9시30분부터 오후 5시까지며, 월요일은 휴관이다. ※문의 02-3147-4504 한국천주교순교자박물관

발행일 2026-03-15 제3482호 14면

[신앙 속 예술, 예술 속 신앙] SBNR의 시대, 영성에 대한 갈망이 향하는 곳 아르보 패르트 〈요한 수난곡〉

에스토니아 출신 아르보 패르트(Arvo Pärt, 1935~)는 흔히 ‘영성의 음악가’로 통한다. 그는 동시대 작곡가 중에서도 유례없이 자주 연주되며, 현대음악이라는 변방을 넘어 상설 레퍼토리 중심에 자리한다. 2026년 1월 발표된 클래식 데이터베이스 ‘바흐트랙(Bachtrack)’ 집계에 따르면, 그는 2025년 한 해 동안 가장 많이 무대에 오른 현존 작곡가다. 그의 아들 마이클 패르트는 이 현상이 ‘내면의 영적 깊이’를 지닌 음악에 대한 수요를 시사한다고 말한다. 이는 일종의 징후로 보인다. 확신을 더한 것은 존스 홉킨스 대학 출판부가 발행하는 그리스도교 영성 학술지 「스피리투스(Spiritus: A Journal of Christian Spirituality)」에서 패르트 음악을 다룬 논문을 접했을 때다. 「스피리투스」는 영성을 문학·음악·미술 등 다양한 분야를 통해 학제적으로 조망해 왔는데, 해당 연구는 패르트 작품을 중세부터 내려온 임종을 준비하는 방법, 일명 ‘죽음의 기술(Ars Moriendi)’과 병치해 해석했다. 요지는 분명하다. 그의 음악이 병자나 호스피스 환자를 넘어, 우리가 죽음이라는 상황에서조차 위안을 찾을 수 있는 영적 매개라는 것이다. 그렇다면 질문을 던져보자. 왜 오늘날 청중은 패르트를 통해 영성을 찾는가. 이는 종교에 소속되지 않으면서도 영적 삶을 추구하는 현대의 ‘영성-종교 분리’ 양상과 무관하지 않다. 이른바 ‘영적이되 종교적이지 않은(SBNR-Spiritual But Not Religious)’ 태도는 제도 종교와 거리를 두면서도 초월과 신성함에 대한 갈망을 놓지 않는다. 2023년 미국 여론조사 기관 퓨 리서치 센터에 따르면 자신이 ‘SBNR’이라고 응답한 이는 1만 1천 명 중 22%로 보고됐다. 대략 5명 중 1명꼴이다. 이미 20세기 말부터 신학자 산드라 슈나이더스(Sandra M. Schneiders)나 로널드 롤하이저(Ronald Rolheiser)가 ‘영성과 종교의 분화’ 경향을 예리하게 포착해 온 것도 비슷한 맥락이다. 이는 패르트가 영성의 대명사로 주목받는 추세에 대한 실마리를 제공한다. 그렇기에 사순시기 패르트의 〈요한 수난곡〉을 듣는 일은 특별하다. 그가 들려주는 수난이 여타 수난곡처럼 극적 대조와 감정의 파고로 몰아붙이는 드라마보다는, 지속적 관상이자 영적 체험에 가깝기 때문이다. 여기서 패르트는 자신의 틴티나불리(tintinnabuli) 작법을 전면에 내세운다. 한 성부는 성경 텍스트를 낭송하듯 진행하고, 다른 성부는 종소리처럼 삼화음을 이루며 문장 윤곽을 신비롭게 감싼다. 합창은 군중(투르바, turba)의 목소리로 “십자가에 못 박으시오!” 구절을 내뱉지만, 함성조차 과잉으로 치닫지 않는다. 오히려 차갑게 절제된 외침이야말로, 악의 평범성과 폭력의 일상성을 선연히 드러낸다. 패르트는 그리스도의 수난을 최소한의 음으로 제시하며, 죽음과 침묵 같은 현대인이 의도적으로 회피하거나 외면한 문제를 정면으로 응시하게 한다. 그 지점에서 패르트의 미니멀리즘은 동시대 영성에 대한 목마름과 맞닿는다. 많은 이가 종교에 더는 의지하지 않고 때론 거리감까지 보이지만, 고통·죄책·상실·무력감 앞에서 자신을 지탱해 줄 언어를 찾는다. 그래서 2011년 베네딕토 16세 교황이 정교회 신자인 패르트를 교황청 문화평의회 위원으로 임명했고, 또 그가 2017년 라칭거 상(Ratzinger Prize) 수상자에 포함되었다는 사실은 의미심장하다. 이 상이 본래 신학적 공헌을 기려 왔지만, 예술 분야까지 지평을 확장해 왔다는 점을 떠올리면 더욱 그렇다. 다시 질문을 던진다. 종교에서 멀어지는 시대에, 사람들은 왜 패르트의 음악을 통해 영성을 구하는가. 그 끝없는 갈망은 그리스도교에 무엇을 요청하는가. 교회는 이 열망을 어떻게 식별하고 응답할 수 있을까. 그의 〈요한 수난곡〉은 명확한 답을 제시하지 않는다. 요한복음 속 그리스도의 수난을 여백에 가까운 음으로 투명하게 노래할 뿐이다. 오늘날 패르트 열풍은 영성을 갈구하되 종교에는 회의적인, 우리 시대의 징표에 가깝다. 글 _ 박찬이 율리아나(음악 칼럼니스트)

발행일 2026-03-08 제3481호 16면

서울가톨릭미술가회 제53회 정기전 개막…‘한 분이신 그리스도 안에서 우리는 하나’

‘미(美)를 통한 복음화’라는 사명을 안고 반세기 넘게 활동해 온 서울가톨릭미술가회(이하 미술가회)가 제53회 정기전을 마련했다. 서울 성북동 스페이스 성북에서 2월 25일 개막한 전시는 4월 4일까지 이어진다. 전시에는 역대 최다 인원인 85명이 참가해, 총 3부로 나눠 진행된다. 1부는 2월 25일부터 3월 7일, 2부는 3월 11일부터 21일, 3부는 3월 25일부터 4월 4일까지다. 각 부는 원로 작가부터 젊은 세대까지 다양한 연령의 회원이 어우러지도록 구성돼 ‘함께 걷는 교회’를 지향하는 시노달리타스(Synodalitas) 정신을 드러낸다. 전시는 레오 14세 교황의 사목 표어 ‘한 분이신 그리스도 안에서 우리는 하나(In Illo Uno Unum)’를 주제로 한다. 표어는 성 아우구스티노의 「시편 제127편 해설」에서 인용된 것으로, ‘그리스도인은 여럿이지만, 한 분이신 그리스도 안에서 우리는 하나’임을 강조한다. 교황은 2025년 6월 15일 지극히 거룩하신 삼위일체 대축일 미사 강론에서 “하느님께서는 성부와 성자와 성령 사이의 살아 있는 사랑, 친교 그 자체”라고 말했다. 신학자들은 이를 ‘페리코레시스(perichoresis)’, 곧 서로를 향해 추는 ‘사랑의 춤’이라 부른다. 하느님의 존재 자체가 사랑의 친교라면, 그 친교는 인류와 세상을 품는 일치의 원천이 된다. 이는 교회의 일치가 삼위일체 하느님의 사랑에서 비롯됨을 나타낸다. 전시는 이러한 성찰을 예술로 응답한 자리다. 회원들은 공예·조각·회화 등 각자의 방식으로 ‘우리를 나누는 벽이 아닌, 우리를 하나로 연결하는 예수 그리스도’를 묵상했다. 전 서울대교구장 염수정(안드레아) 추기경은 개막식 축사에서 “아무리 인공지능 시대라 할지라도 예술가의 창조와 기쁨은 누구도 빼앗을 수 없는 가치”라며 “회원들이 전시를 준비하며 ‘사랑의 춤’으로 서로 교감한 그 과정 안에서 창조의 기쁨이 피어나고, 일치의 열매도 맺었을 것”이라고 말했다. 이어 “회원들이 각자의 예술을 통해 계속해서 그리스도 안에서 하나 되고, 그리스도의 지체로서 주님의 길을 따라 걷기를 바란다”고 덧붙였다. 미술가회 박혜원(소피아) 회장은 “회원들은 교황님의 사목 표어, 그리고 우리를 하나로 연결하는 문이 예수님임을 깊이 묵상하며 작업했다”며 “이 작품들이 관객과 소통하며 복음을 전하는 통로가 되기를 기도한다”고 전했다. 갤러리 운영 시간은 매일 오전 11시부터 오후 6시까지며 입장료는 없다. ※문의 02-766-3004스페이스 성북

발행일 2026-03-08 제3481호 14면

KBS 다큐멘터리 <성물> 3월 3일 방송

KBS 공사창립 대기획 4부작 다큐멘터리 <성물>이 3월 3일 첫 방송된다. 방송은 세계 곳곳에서 고통을 안고 살아가는 이들이 각자의 종교와 신앙을 통해 희망을 찾아가는 여정을 비춘다. <성물>은 1부 ‘언약’, 2부 ‘초대’, 3부 ‘말씀’, 4부 ‘마음’으로 구성됐다. 특히 1부 언약에서는 모세가 하느님으로부터 받은 십계명이 새겨진 언약궤 ‘타봇’을 조명한다. 국토 대부분이 고원 지대로 이뤄진 에티오피아에는 신비로운 약속을 품은 성물이 전해 내려온다. 타봇은 언약궤의 복제물이지만, 정교회 신자들은 ‘타봇’과 언약궤가 같은 것으로 믿고 따른다. 타봇은 교회를 지키는 사제만이 볼 수 있지만, 매년 1월 예수 그리스도의 세례를 기념하는 에티오피아 정교회의 최대 축제인 ‘팀카트축제’ 하루 동안에는 모두에게 공개된다. 한편 에티오피아 북부 티그라이 주의 게랄타 지역에는 열세 살 소년 크브롬이 살고 있다. 사제의 꿈을 꾸는 크브롬은 높이 300m 절벽에 위치한 아부나 예마타 구 교회를 맨몸으로 오른다. 교회에 있는 타봇을 지키고, 가족과 마을에 힘을 보태고 싶은 그는 “언젠가 사제가 되면 사람들에게 제가 배운 걸 나눠 주고 좋은 길로 이끌고 싶다”고 고백한다. 방송은 이를 비롯해 이탈리아 토리노 수녀회 소속 시각 장애인 수녀의 삶, 가정 폭력으로 상처를 입은 튀르키예 무슬림 청년과 10·29 이태원 참사로 딸을 잃은 유가족의 이야기를 소개한다. 방송의 내레이션은 배우 김희애(마리아) 씨가 맡았다. <성물> 4부작은 KBS 1TV를 통해 볼 수 있다. 3월 3일(화) 오후 10시 1부 ‘언약’ 이후, 4일(수) 2부, 5일(목) 3부, 12일(목) 4부가 순차 방송된다. KBS는 “다큐멘터리는 성물을 따라 이어지는 인간의 고통과 치유의 서사를 조명하며 종교를 가진 이들은 물론 믿음이 없는 이들에게도 삶의 의미와 지향을 생각하게 한다”며 “특히 삶에 지쳐 세상에 치여 위로가 필요한 모든 이에게 따뜻한 감동이 될 것”이라고 전했다.

발행일 2026-03-08 제3481호 14면
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