[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 무한 경쟁 사회에서 ‘신앙’을 통해 참된 행복을 ‘미리 맛봄’

현대 한국 사회는 전례 없는 성과 중심주의와 무한 경쟁의 소용돌이 속에 매몰되어 있다. OECD 국가 중 최상위권의 자살률과 극도로 낮은 행복 지수는 가변적인 외부 조건인 물질적 성취, 사회적 지위, 타인과의 비교에서 자신의 존재 의미를 찾는 현대인의 위기를 여실히 증명한다. 일시적이고 불안정한 세속적 가치에 전적으로 투신하는 삶은 필연적으로 내면의 빈곤과 실존적 불안을 야기하며, 이는 곧 인간다운 삶의 근간을 해체하는 결과를 초래한다. 이러한 위기 상황에서 토마스 아퀴나스가 제시한 신앙론은 단순한 종교적 위안의 차원을 넘어, 흔들리지 않는 내적 토대를 구축하고 참된 행복을 회복하기 위한 최고의 전략이 된다. 물질적 가치에 매몰된 현대인 맹목적 정신·우둔한 감각 속에 영적인 선 추구하는 능력 상실 정신의 맹목과 감각의 우둔함이 만연한 현실 토마스는 인간이 신앙의 덕을 잃어버려 영적인 선을 보지 못하는 원인으로 ‘정신의 맹목(caecitas mentis)’과 ‘감각의 우둔함(hebetudo sensus)’을 제시한다.(II-II,15,1-3) 그의 정교한 분석에 따르면, 육욕(luxuria)에서 비롯된 정신의 맹목은 지성이 마땅히 지향해야 할 영적인 원리에 대해 반감을 갖거나 낮은 가치에 과도하게 집착할 때 발생한다. 또한 탐식(gula)에서 비롯된 감각의 우둔함은 정신을 무디게 하여 영적인 선들을 고찰하는 능력을 약화시킨다. 한국 사회에 만연한 SNS를 통한 끊임없는 비교, 보편화된 성형수술과 같은 외모 지상주의, 분수에 맞지 않는 명품에 집착하는 과도한 소비 열풍은 지성의 렌즈를 좁히는 현대판 ‘정신의 맹목’이다. 감각적인 자극과 즉각적인 만족에만 매몰될 때, 인간의 내면은 무수한 ‘감각적 표상’으로 가득 차게 되어 더 높은 진리에 머물지 못하게 된다. 이러한 상태에서 ‘절제(temperantia)’와 ‘정결(castitas)’의 덕은 지성적 작용의 완전성을 회복하기 위한 필수적인 ‘정화 장치’다. 절제는 인간의 욕망을 맹렬하게 끌어당기는 감각적 장애물들을 제거함으로써 지성이 신적 빛을 수용할 수 있도록 준비시킨다.(II-II,15,3) 그렇다면 토마스가 이를 통해 지키고자 하는 ‘신앙의 덕’이란 무엇인가? 불확실한 가변성을 넘어서는 신앙의 확실성 토마스는 ‘신앙(fides)’을 “영원한 생명이 시작되도록 만드는 정신의 습성이며, 명료하지 않은 것에 지성이 동의하도록 만드는 것”(II-II,4,1)으로 정의한다. 여기서 신앙은 단순한 감정적 동요가 아니라 엄밀한 ‘지성의 행위’다. 인식론적 관점에서 신앙은 ‘지식(scientia)’과 ‘이해(intellectus)’ 같은 명백한 직관이 결여되어 있지만, 한쪽 편을 확고하게 고수한다는 점에서 단순한 ‘의견(opinio)’과도 구별된다.(II-II,2,1) 현대인이 겪는 불안의 근원은 가변적인 인간적 지식과 불확실한 세속 가치에 자신의 존재 전체를 거는 데 있다. 반면, 신앙의 확실성은 오류가 있을 수 있는 인간의 이성이 아니라, 결코 속일 수 없는 ‘제1진리’(Veritas Prima)라는 견고한 원천에 근거한다.(II-II,4,8) 신앙의 역동적 구조에서 주목할 점은 그것이 ‘의지의 명령’에 의해 완성되는 지성적 동의라는 사실이다. 지성은 대상을 명확히 직관하지 못한다. 그럼에도 불구하고, 신적 권위를 신뢰하는 의지는 지성을 결정적인 동의로 움직이게 한다. 이는 가변적인 인간 이성의 한계를 자각한 주체가 자신을 오류 없는 신적 진리에 고정시키려는 실존적 선택이자 투신이다. 현대 사회의 불신앙은 대개 진리를 능동적으로 거부하고 자신의 판단만을 고집하는 ‘의지의 완고함(pertinacia)’에서 기인한다. 절제·정결 통해 지성 정화하고 진리 거부하는 ‘불신앙’ 버려야 진정한 행복 경험할 수 있어 형상화된 신앙: 사랑으로 완성되는 실천적 행복의 전략 토마스에게 신앙은 미래에 완성될 완벽한 행복을 이 세상에서 미리 체험하게 하는 ‘미리 맛봄(prelibatio)’을 가능하게 해 주며, 우리 안에서 ‘영원한 생명이 시작되도록 만드는 정신의 습성’이다.(II-II,4,1) 이를 구체적으로 설명하기 위해, 토마스는 지성적 동의에만 머무는 ‘형상화되지 않은 신앙(fides informis)’과 참사랑(caritas)을 통해 완성되는 ‘형상화된 신앙(fides formata)’을 엄격히 구분한다.(II-II,4,5) 신앙이 참된 덕이 되기 위해서는 의지가 사랑을 통해 궁극적인 선인 하느님을 향해 오류 없이 지향되어야 한다. 사랑이 결여된 신앙은 ‘죽은 신앙’과 같으며, 오직 사랑으로 형상화될 때만 신앙은 인간을 최종 목적인 행복으로 인도하는 살아있는 힘이 된다. ‘미리 맛봄’의 개념은 단순한 수사가 아니다. 신앙이 사랑과 결합할 때, 미래에 완성될 참행복은 “일종의 시작의 형태로 우리 안에 현존”(「신학요강」 1, 2)하게 되기 때문이다. 이는 고단한 일상의 염려 속에서도 천상의 기쁨을 현재의 삶 속에서 실제로 경험하게 함으로써 나약해진 의지를 회복시키는 구체적인 기제이다. 개인주의와 고독사 문제가 심각한 한국 사회에서 이러한 신앙의 형상화는 매우 시급한 과제이다. 특히 토마스는 인간의 행위 안에서 ‘말보다 강력한 실례(實例)의 힘’이 중요함을 강조한다. 신앙인이 사랑을 실천하는 거룩한 생활의 모범을 보일 때, 이는 단순한 논쟁이나 강요보다 더 강력하게 사회적 연대를 회복하고 타인의 마음을 움직이는 수단이 된다. 참사랑에 의해 형상화된 신앙은 자신의 가치를 사회적 성취가 아닌 신적 토대 위에서 발견하게 하며, 이러한 발견은 필연적으로 이웃을 향한 나눔과 헌신으로 이어진다. 이는 현대인이 처한 고립과 소외를 극복하고 공동체적 행복을 창출하는 최고의 실천적 전략이다. 토마스의 신앙론이 보여주는 정신의 정화, 신앙의 확실성 그리고 사랑을 통한 완성은 무한 경쟁의 굴레에서 소진된 현대인들에게 흔들리지 않는 든든한 항구를 제공한다. 신앙은 보이지 않는 것에 대한 투신이지만, 그것은 주체의 내면에서 ‘영원한 생명의 시작’이 된다. 현대인이 외부적 성취나 타인의 시선이라는 가변적 토대를 버리고, 내면의 신적 토대 위에서 진정한 자아를 발견할 때, 비로소 무한 경쟁의 굴레에서 벗어나 참된 자유와 행복을 경험할 수 있다. 토마스가 강조한 것처럼, 신앙을 통해 미래의 행복을 오늘 여기에서 미리 맛보며 사랑의 실례를 남기는 삶이야말로 성과 중심주의의 그늘을 벗어나 인간다움을 회복하는 가장 확실한 길이다. 글_ 박승찬 엘리야(가톨릭대학교 철학과 교수)

발행일 2026-07-19 제3500호 19면

[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 인간의 행복을 실천하기 위한 나침반: 올바른 양심

현대 사회에서 이기주의가 확산되고 목적 달성을 위해 수단과 방법을 총동원하는 ‘이익 중심주의’가 팽배해짐에 따라, 인간 내면의 도덕적 지침인 양심의 목소리는 점차 설 자리를 잃어가고 있다. 오늘날 많은 이들은 “무엇이 옳은가”라는 근본적 질문보다 “무엇이 나에게 이득인가”라는 도구적 합리성에 매몰되어 있으며, 이는 공동체의 윤리적 기반을 위협하는 근본 원인이 되고 있다. 이러한 상황에서 성 토마스 아퀴나스의 양심론을 검토하는 것은 현대인의 도덕적 주체성을 회복하는 데 큰 도움이 될 수 있다. 토마스는 인간이 선을 지향하고 악을 피하기 위해 내면의 주관적 확신과 객관적인 자연법적 이치가 어떻게 조화를 이루어야 하는지를 정교하게 분석했다. ‘양지’와 ‘양심’의 구분과 역할 토마스 아퀴나스는 인간의 도덕적 판단 구조를 보편적 원리인 ‘양지(良知, synderesis)’와 구체적 행위의 적용인 ‘양심(conscientia)’의 역학 관계로 설명한다. 양지는 ‘선을 행하고 악을 피하라’와 같은 자연법의 제일 원리들을 파악하는 자연적 습성(habitus)이다.(I,79,12) 이 원리들은 인간 영혼에 각인된 ‘영혼의 불꽃’과 같아서 결코 오류에 빠지지 않는다. 즉, 인간은 본성적으로 무엇이 선이고 악인지 알 수 있는 빛을 내면에 지니고 있다.(「진리론」 17,2) 반면, 양심은 이러한 보편 원리를 구체적인 개별 사안에 적용하는 지성적 ‘행위(actus)’를 의미한다. 토마스는 양심을 ‘다른 것과 함께 알려진 지식(cum alio scientia)’ 혹은 ‘어떤 것에 대한 지식의 적용(applicatio scientiae ad aliquid)’이라 정의한다.(I,79,13) 여기서 중요한 학술적 통찰은 양심이 ‘실천적 삼단논법’의 구조를 갖는다는 점이다. 예를 들어, 양지는 ‘모든 악은 피해야 한다’는 대전제를 제공하고, 이성은 ‘학교폭력은 악이다’라는 구체적 사실에 근거한 소전제를 도출하며, 양심은 ‘이 학교폭력을 피해야 한다’는 최종적인 실천적 결론에 도달하는 과정이다. 양심이 오류를 범하는 지점은 무류한 원리인 양지가 아니라, 소전제를 설정하거나 대전제를 개별 상황에 대입하는 추론의 과정이다. 즉, 보편 원리는 확고하나 구체적 적용 과정에서 이성이 잘못된 결론에 도달할 수도 있다. 이처럼 양심이 보편 원리를 개별 행위에 적용하는 이성적 활동임을 이해한다면, 우리는 왜 양심이 왜곡될 수 있는지 그 구체적인 양상을 분석할 수 있다. 드라마 <참교육>을 통해 본 이완된 양심과 완고한 양심 양심은 형성 과정과 환경에 따라 왜곡될 수 있으며, 이는 후대 학자들이 정립한 ‘이완된 양심(conscientia laxa)’과 ‘완고한 양심(conscientia stricta)’으로 구체화된다. 이러한 왜곡은 단순한 심리적 현상을 넘어 인간의 도덕적 자유와 책임 있는 실천을 저해하는 장애물이 된다. 심각한 교육 현실에 대해 주목하게 만든 드라마 <참교육>에 등장하는 사례들은 이러한 왜곡된 양심의 실태를 극명하게 보여준다. 드라마 속 가해자들은 동료 학생이나 교사를 죽음으로 몰아넣고도 아무런 가책을 느끼지 않으며, 오히려 자신이 받는 벌에 분노한다. 이는 도덕적 규칙을 무시하거나 마비된 상태인 이완된 양심의 전형이다. 반면, 자신의 잘못이 아님에도 타인의 불행을 막지 못했다는 자책감에 빠져 정상적인 생활이 불가능할 정도로 괴로워하는 이들은 완고한 양심에 갇혀 있을 수 있다. 여기서 교권보호국 사무관의 역할은 실천적 삼단논법의 오류를 바로잡는 외부적 원조로 해석된다. 그들은 피해자에게 ‘이 불행은 당신의 행동 때문이 아니다’라는 올바른 소전제를 제공함으로써, 피해자의 잘못된 추론을 교정하고 그들을 불필요한 죄책감으로부터 해방시킨다. 즉, 양심의 교정은 인간을 법의 맹목성으로부터 해방시켜 진정한 도덕적 자유로 이끄는 과정이다. 양심의 왜곡은 단순히 개인의 성격 문제가 아니라 도덕적 주체로서의 책임과 직결되기에, 우리는 올바른 양심을 형성해야 할 의무를 지게 된다. 선악 가려내는 본성인 ‘양지’ 구체적으로 실천하는 ‘양심’ 이성적 활동이지만 왜곡 쉬워 도덕 규칙 무시하는 태도 버리고 올바른 양심 따라야 진정한 자유·행복 누릴 수 있어 올바르게 살아있는 양심의 형성과 도덕적 책임 토마스에 따르면, 양심은 그것이 올바르든 그릇되든 언제나 인간을 구속한다. 만약 자신의 양심이 어떤 행위를 악이라고 판단했는데도 이를 행한다면, 비록 그 행위가 객관적으로 선일지라도 주관적으로는 악을 선택한 것이 되어 죄를 범하게 된다.(「진리론」 17,4) 그렇다면 드라마의 가해자들처럼 이완된 양심에 따라 악행을 저지르고도 가책을 느끼지 않는다면 죄가 없는 것인가? 토마스는 그렇지 않다고 답한다. 양심에 따랐더라도, 그 행동이 태만이나 고의에 의한 ‘극복할 수 있는 무지(ignorantia vincibilis)’(I-II,19,6)에 근거하고 있다면, 죄에서 면제되지 않는다. 즉, 인간은 자신의 양심을 올바르게 형성해야 할 도덕적 책임을 지고 있다. 반대로 완고한 양심으로 고통받는 이들은 자신에게 책임이 없는 ‘불가피한 무지’나 상황적 한계를 이성적으로 식별함으로써 지나친 가책으로부터 벗어나야 한다. 따라서 인간은 잘못된 양심을 고수할 권리가 있는 것이 아니라, 끊임없이 양심을 교육하고 정보를 제공하여 올바른 양심으로 형성해야 할 의무를 지닌다. 양심, 인간의 존엄성과 행복을 향한 지성소 양심은 인간의 가장 은밀한 핵심이자 ‘하느님의 목소리’가 들리는 지성소이다.(사목헌장 16항) 양심은 주관적 자아가 멋대로 진리를 만들어내는 장소가 아니라, 이미 영혼 안에 존재하는 객관적 진리와 법을 증언하는 증인의 역할을 수행한다. 성 아우구스티누스가 권고했듯, ‘내면으로 들어가라’는 외침은 자신의 주관적 욕망에 침잠하라는 뜻이 아니라, 내면에 이미 현존하는 보편적 이성의 목소리에 귀를 기울이라는 의미이다. 자신의 내면에서 생생하게 들려오는 올바른 양심의 목소리에 귀를 기울일 때, 인간은 비로소 수단과 방법을 가리지 않는 이기적 존재에서 벗어나 진정한 평화와 행복을 누리는 도덕적 주체로 거듭날 수 있다. 결국 올바른 양심을 형성하고 그 판단에 충실히 따르는 것은 인간이 자신의 본성을 완성하고 지복에 이르는 필수적인 과정이다. 드라마 <참교육>이 보여주는 왜곡된 양심의 비극은 역설적으로 우리가 왜 양심의 빛을 밝히고 그것을 생생하게 살아있도록 닦아나가야 하는지를 일깨워 준다. 올바른 양심이야말로 인간을 자유롭게 하며 진정한 행복으로 이끄는 유일한 나침반이기 때문이다. 글 _ 박승찬 엘리야(가톨릭대학교 철학과 교수)

발행일 2026-07-05 제3498호 19면

[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 은총과 공로의 균형을 통해 추구하는 참행복

현대 사회를 살아가는 인간들은 흔히 자신의 한계를 망각한 채 모든 일을 스스로의 힘으로 성취할 수 있다는 근대적 자아의 환상에 빠져 있다. 과학 기술의 발전과 자본의 위력은 인간이 스스로를 ‘자신의 운명을 결정하는 전능한 주체’로 착각하게 만들었으며, 행복 또한 개인의 노력과 성취를 통해 도달할 수 있는 전유물로 여겨지게 되었다. 그러나 이러한 자율성 신화는 역설적으로 도달할 수 없는 완벽을 향한 무기력한 질주와 실존적 허망함을 낳을 뿐이다. 신앙인은 현대의 흐름 안에서 인간의 노력을 긍정하면서도, 그 모든 활동의 근원이자 완성인 하느님의 은총을 어떻게 인식하고 자신의 공로와 어떻게 균형을 잡아야 하는지 성찰할 필요가 있다. 성 토마스 아퀴나스는 「신학대전」에서 인간 본성의 능력과 은총의 필연성, 그리고 그 안에서 작용하는 공로의 의미를 정교하게 분석함으로써 우리에게 중용의 길을 제시한다. 은총의 본질과 인간 본성의 한계에 대한 고찰 토마스 아퀴나스에게 ‘은총(gratia)’이란 일차적으로 인간의 자연적 능력 위에 더해진 초자연적인 선물이다. 인간의 지성은 본래 ‘자연적 빛(lumen naturale)’을 지니고 있어 감각적 사물을 통해 자연 질서의 진리를 인식하기에는 충분하다. 그렇지만 신앙의 영역이나 영원한 생명과 같은 고상한 목적을 인식하기 위해서는 특별한 빛, 즉 ‘신앙의 빛(lumen fidei)’ 또는 ‘은총의 빛(lumen gratiae)’이 필요하다.(I-II,109,1) 특히 범죄 이후의 인간 본성은 마치 병자와 같아서 초자연적 선뿐만 아니라 자연적 선조차도 하느님의 도움 없이는 온전히 성취할 수 없는 나약한 상태에 처해 있다.(I-II,109,2) 토마스는 인간이 하느님을 모든 것 위에 사랑하고 계명을 완수하기 위해서는 부패한 본성을 고치는 ‘치유하는 은총(gratia sanans)’이 필수적임을 강조한다.(I-II,109,3-4) 치유하는 은총 없이는 십계명과 같은 명령조차 인간에게 폭력적인 억압으로 느껴질 뿐이며, 인간은 스스로의 힘으로 죄의 늪에서 일어설 수 없다.(I-II,109,7) 따라서 현대인이 믿는 ‘무한한 자아’의 환상을 깨뜨리고, 인간이 자신의 본성을 넘어서는 영원한 행복에 도달하기 위해서는 반드시 외부로부터 오는 초자연적인 조력이 필요하다. 기술의 시대 살아가는 현대인 스스로 운영 결정한다고 착각 본성 넘어 행복에 도달하려면 외부의 초자연적인 조력 필수 하느님 주신 은총에 순명하고 ‘사랑의 공로’ 쌓는 책임 다해야 토마스 아퀴나스가 제시한 은총의 체계적 구분 토마스는 은총이 작용하는 방식과 목적에 따라 이를 정밀하게 구분하여 신앙인의 삶 속에서 은총의 위치를 설명한다. 먼저 은총은 인간을 하느님의 마음에 들게 만드는 ‘성화 은총(gratum faciens)’과 타인의 구원을 돕기 위해 거저 주어지는 ‘무상 은총(gratis data)’으로 나뉜다.(I-II,111,1) 또한 인간의 의지가 선으로 향하도록 먼저 움직이는 ‘작용 은총(gratia operans)’과 이미 선으로 움직인 의지가 그 선을 이룰 수 있도록 지탱해 주는 ‘협력 은총(gratia cooperans)’의 구분은 인간 행위에서 하느님과 인간이 어떻게 협력하는지를 잘 보여준다.(I-II,111,2) 토마스는 은총의 결과를 다섯 단계, 즉 ‘치유하고, 작용하고, 협력하고, 인내심을 주고, 영광스럽게 만드는 것’으로 요약한다.(I-II,111,3) 이러한 세밀한 구분은 은총이 단순히 일회적인 사건이 아니라, 인간이 죄로부터 일어나 성화의 길을 걷고 궁극적으로 지복직관에 이르기까지 전 생애에 걸쳐 지속적으로 작용하는 실재임을 드러낸다. 인간의 의화와 자유 의지의 역할 현대인의 주체성 강조와 달리, 토마스는 인간이 하느님께 돌아서는 ‘의화(義化, justificatio)’의 과정 자체가 하느님의 움직임 없이는 불가능하다고 단언한다.(I-II,109,6) 그러나 이것이 인간의 자유 의지를 부정하는 것은 아니다. 하느님은 모든 피조물을 그 본성에 따라 움직이시기에, 인간의 의화 역시 자유 선택의 움직임을 통해 이루어지도록 섭리하신다.(I-II,113,3) 의화는 죄의 용서와 은총의 주입을 포함하며, 이는 인간 영혼을 새로운 상태로 변화시키는 ‘성화 은총’의 효과다.(I-II,110,1) 토마스는 의화가 ‘무로부터의 창조’보다 더 위대한 초자연적 선을 종착점으로 삼는다고 보았다.(I-II,113,9) 신앙인은 자신의 결단력이 구원을 만들었다는 자만에서 벗어나, 자신의 자유로운 응답조차 하느님의 은총이 선행하여 가능해진 것임을 깨달아야 한다. 공로(功勞)와 은총 사이의 정교한 균형 공로(meritum)에 대한 논의는 은총과 인간 노력의 관계를 정립하는 핵심이다. 엄격한 정의의 관점에서 보면 무한한 하느님과 유한한 인간 사이에는 대등한 거래가 성립할 수 없으므로 인간이 내세울 수 있는 공로는 존재하지 않는다.(I-II,114,1) 그러나 하느님께서는 인간이 당신의 도움을 받아 선행을 쌓고 그에 따른 보상을 받도록 질서를 정해 놓으셨다. 따라서 공로는 일차적으로 하느님의 은총에 귀속되며, 그다음으로 인간의 자유 의지에 귀속된다. 영원한 생명은 인간의 자연적 능력을 넘는 것이기에 인간은 스스로의 힘만으로는 이를 얻을 자격이 없지만, 성령의 작용인 ‘성화 은총’을 통해 하느님과 우정의 관계에 놓일 때 비로소 영생에 합당한 공로를 세울 수 있게 된다.(I-II,114,2-3) 공로란 인간의 자력적 성취가 아니라, 하느님이 주신 은총의 열매를 하느님의 안배 안에서 다시 그분께 돌려드리는 거룩한 질서의 회복이다. 토마스는 공로가 이기적인 자기 성취가 아니라 하느님을 향한 사랑 안에서 행해질 경우에만 진정한 가치를 지닌다고 보았다.(I-II,114,4) 은총의 시대적 증언과 신앙인의 태도 오늘날 모든 것을 자신의 공로로 돌리려는 ‘위장된 자기 구원론’에 맞서, 토마스는 ‘인간은 최초의 은총을 받을 자격이 전혀 없으며, 오직 무상의 선물로만 하느님께 나아갈 수 있다’(I-II,114,5)라고 가르친다. 따라서 신앙인은 자신의 노력이 하느님의 은총이라는 토대 위에서만 유효함을 인정하는 겸손함과, 동시에 주어지는 은총에 성실히 협력하여 사랑의 공로를 쌓아야 하는 책임감을 동시에 지녀야 한다. ‘궁극적 인내(perseverantia finalis)’의 은총 또한 자신의 힘이 아닌 하느님의 이끄심에 달려 있음을 고백할 때(I-II,114,9), 인간은 비로소 현대의 오만에서 벗어나 진정한 행복인 지복직관의 희망으로 나아갈 수 있다. 글 _ 박승찬 엘리야(가톨릭대학교 철학과 교수)

발행일 2026-06-21 제3496호 19면

[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 인간 행복을 보장하는 정당한 법의 기초: 자연법

지난 회에서 살펴본 바와 같이, 성 토마스 아퀴나스는 법이 인간이 지닌 이성적 본성을 실현하고 공동체 안에서 번영을 이룰 수 있도록 보호하는 울타리 역할을 수행한다고 보았다. 그렇지만 그는 결코 소크라테스의 말로 오해되어 널리 퍼져나갔던 ‘악법도 법이다’라는 주장에 동의하지 않았다. 오히려 그는 악법이란 “법이 아니라 법의 타락”(I-II,95,2)이나 “폭력”(96,4)이라고 주장했다​. 만일 어떤 법이 공동선을 지향하지 않고 특정 집단의 이익이나 권력자의 욕망을 위해 작동한다면, 그것은 법의 본성을 잃은 것이다. 이런 경우 법치주의의 위기를 넘어 인간의 존엄성에 대한 심각한 위협이 된다. 그래서 법의 정당성은 형식이나 절차만으로 결정되지 않고, 그 내용이 정의와 선에 부합하는지에 의해 판단되어야 한다. 실제로 역사적으로 많은 규칙이 법의 형식을 갖추고 있었지만 인간의 존엄성을 파괴하는 경우들도 있었다. 인종차별을 제도화한 법, 특정 종교나 민족 집단의 권리를 박탈한 법, 정치적 반대자를 침묵시키기 위해 제정된 긴급조치 등은 모두 외형상 법일 수 있다. 그러나 토마스의 기준으로 보면, 그것들은 공동선을 지향하는 이성의 질서가 아니라 권력의 왜곡된 의지를 제도화한 것에 가깝다. 나치 독일의 인종차별법이나 남아프리카공화국의 아파르트헤이트(Apartheid) 법제는 이런 점을 보여 주는 대표적인 사례다​. 특히 현대 사회가 직면한 실증주의의 위기 속에서, 도덕적 기초가 결여된 법은 인간의 양심을 따르기는 커녕 사회적 혼란만을 야기할 뿐이다. 법의 보호적 기능과 타락 가능성 사이의 긴장을 해소하기 위해서는 ‘정당한 법’의 기준을 명확히 세우는 것이 필수적이다. 그렇다면 그 기준에 대한 근본적인 물음이 제기된다. 과연 무엇이 정당한 법을 정당한 법이게 하는가? 토마스의 대답은 자연법과 영원법의 관계 속에서 제시된다. 자연법의 제1원리: ‘선을 행하고, 악을 피하라’ 토마스는 우선 사변적 학문의 영역에서 이성의 제일원리인 모순율이 있는 것처럼, 도덕의 영역에는 ‘선을 행하고 추구하며, 악을 피해야 한다’(I-II,94,2)는 윤리의 제1원리가 있다고 주장한다. 극히 단순해 보이는 이 원리에서 제시된 객관적인 선이 무엇인지를 토마스는 ‘자연법(lex naturalis)’의 사상 안에서 찾는다. 이미 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아학파 그리고 특히 아우구스티누스는 ‘자연적인 윤리 법칙’이라는 사상과 용어를 사용했다. 토마스는 이를 받아들여, 이성적인 피조물은 “영원한 이성 자체를 분유하게 되어, 그것을 통하여 마땅한 행동과 목적으로의 자연적 경향성을 갖는다”(I-II,91,2)고 말한다. 이러한 인간의 도덕률은 인간의 본성 자체에 바탕을 두고 있기 때문에 ‘자연법’이라고 불린다. 따라서 자연법은 인간 안에 새겨진 선(善)의 기준이다. 토마스에 따르면 인간은 자연적으로 생명을 보존하려 하고, 진리를 알고자 하며, 타인과 함께 사회를 이루어 살고자 한다​. 이러한 성향들은 단순한 본능이 아니라 인간 본성의 선한 방향을 드러낸다. 따라서 법은 이런 기본 성향들을 보호하고 질서 있게 실현하도록 도와야 한다. 예를 들어서, 생명 보존의 성향은 살인 금지와 안전 보호의 기초가 되고, 진리 추구의 성향은 교육과 양심의 자유를 뒷받침하며, 사회적 삶의 성향은 정의와 약속의 준수라는 원리로 이어진다. 자연법은 인간이 인간답게 살기 위한 최소한의 도덕 질서라고 할 수 있다. 따라서 인간이 만든 ‘인정법’은 이러한 자연법에 어긋나면 결코 정당화될 수 없다. 그렇다면 이성에 의해서 반포된 자연법은 어떠한 초월적 근거도 지니고 있지 않을까? 토마스는 자연법을 ‘이성적 피조물의 영원법에 대한 참여(participatio)’(I-II,91,2)라고 정의한다. 즉, 모든 인간이 이성적으로 동의할 수 있는 자연법도 그 뿌리를 신적인 영원법에 두고 있다고 주장한다. 그가 말하는 ‘영원법’이란 무엇인가? 법에 도덕적 기초가 결여되면 인간 존엄성 해치고 혼란 야기 영원법에 근거한 자연법으로 실증법의 자의적 횡포에 맞서야 인간 본성 속의 선을 실현하고 진정한 행복에 도달할 수 있어 법의 형이상학적 토대: 영원법 ‘영원법(lex aeterna)’은 온 우주를 다스리는 신적 지혜 그 자체로서, 모든 피조물을 각자에게 적합한 행위와 목적으로 인도하는 궁극적인 근거가 된다.(I-II,93,1) 토마스는 자연법이나 영원법이 자의적이거나 독단적이라는 주장을 피하기 위해, 영원법이 본래 신의 의지에 의존하는 것이 아니라 인간 본성의 범형적인 이데아를 생각하는 신의 지성에 근거함을 밝혔다. 우주의 질서와 만물의 운동은 우연의 산물이 아니라 영원법에 의해 규정된 목적론적 체계 속에 존재한다. 따라서 모든 정당한 인간 법체계는 영원법이라는 거대한 질서의 한 부분으로 이해되어야 하며, 인간의 법은 영원법이 가리키는 객관적 진리를 반영할 때만 진정한 법으로서의 권위를 갖는다.(I-II,93,3) 영원법은 법이 권력자의 자의적인 의지로 변질되지 않도록 막아주는 최후의 보루가 된다. 인간은 이 영원법 전체를 직접 파악하지는 못하지만, 이성적 존재이기 때문에 그것에 참여할 수 있다. 자연법을 통한 인간 존엄과 행복의 수호 토마스 아퀴나스가 정초한 자연법과 영원법의 체계는 인간의 행복을 지키기 위한 가장 견고한 형이상학적 울타리다. 인간이 추구하는 영원한 행복(지복직관)이 그의 자연적 능력을 넘어서는 것이기 때문에, 인간은 신의 힘으로 주어진 영원법에 의해서 인도되어야 한다. 이러한 토마스의 통찰은 현대 법치주의가 망각하기 쉬운 도덕적 좌표를 제시한다. 법은 힘의 논리가 아니라 인간 존엄성이라는 보편적 실재를 수호하기 위한 이성적 기획이어야 한다. 이 점은 현대 인권 개념과도 밀접하게 연결된다. 표현의 자유, 양심의 자유, 평등권, 신체의 자유와 같은 기본권은 국가가 임의로 부여한 혜택이 아니다. 그것들은 인간이 인간으로서 마땅히 존중받아야 할 존엄을 지키기 위한 조건들이다. 토마스의 사상은 ‘인간 존엄성’이 법적 관습이나 합의에 의해 부여되는 것이 아니라, 영원법에 참여하는 이성적 본성으로부터 유래하는 형이상학적 실체임을 일깨운다. 자연법은 실증법이 저지를 수 있는 자의적인 횡포에 맞설 수 있는 절대적인 비판 기준을 제공한다. 결국 자연법을 따르는 ‘정당한 법’만이 인간을 억압하거나 통제하지 않고, 모든 인간이 자신의 본성적 선을 온전히 실현하고 공동체 안에서 진정한 행복에 도달할 수 있도록 도울 수 있다. 글 _ 박승찬 엘리야(가톨릭대학교 철학과 교수)

발행일 2026-06-07 제3494호 19면

[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 법은 자유의 굴레인가, 행복을 지키는 안전한 울타리인가?

현대 사회에서 법(法)은 더 이상 시민을 보호하는 ‘안전한 울타리’로 기능하지 못하고 있다. 오늘날 한국 사회를 관통하는 법적 정서는 신뢰보다는 불신과 냉소에 가깝다. 특히 사법농단 사태와 검찰권의 자의적 오용 사례를 목격하며 국민이 느끼는 감정은 단순한 실망을 넘어선 ‘원초적 공포’다. 법이 권력을 쥔 소수의 이익을 대변하는 도구로 전락하거나, 특정 대상을 압박하는 서슬 퍼런 칼날이 될 때, 법치주의의 근간은 송두리째 흔들린다. 법의 수중에서 가급적 멀리 벗어나는 것이 최선이라는 부정적 태도는 바로 이러한 법적 안정성의 파괴에서 기인한다. 법은 본래 인간의 자유를 보호하고 공동체의 행복을 증진하기 위해 고안된 장치다. 그러나 현실의 법은 종종 그 본래의 목적을 망각하고 인간의 존엄성을 위협하는 ‘억압의 사슬’로 변질된다. 이러한 시대적 위기 앞에서 우리는 성 토마스 아퀴나스가 제시한 고전적 지혜로 시선을 돌려야 한다. 그는 법의 타락을 준엄하게 꾸짖으면서도, 법이 인간의 완성을 위해 왜 필수적인지를 ‘이성의 질서’라는 관점에서 논증한다. 법의 정의(定義): 공동선을 향한 이성의 명령 토마스는 법을 단순히 권력자의 변덕이나 힘의 산물로 보지 않았다. 그는 「신학대전」에서 법에 대한 고전적 정의를 다음과 같이 내린다. “법은 공동선을 위해 공동체를 책임지는 자에 의해 공포된 이성의 명령이다.”(I-II,90,4) 이 정의는 법이 법답기 위해 갖추어야 할 네 가지 필수 요소를 명확하게 표현하고 있다. 첫째, 법은 ‘이성의 명령(rationis ordinatio)’이어야 한다. 법은 인간 행위의 ‘규칙과 척도(regula et mensura)’이며, 인간을 목적지로 이끄는 것은 이성의 고유한 임무다. 둘째, 법의 목적은 ‘공동선(bonum commune)’에 있다. 법은 특정 개인의 사익이 아니라 공동체 전체의 행복과 평화를 지향해야 한다. 토마스에 따르면, 인간은 다른 사람과의 협력과 연대가 없이는 자신의 물질적 필요를 충족시킬 수 없고 문화적이고 도덕적인 차원에서 자기 자신을 실현할 수도 없다. 셋째, 법은 ‘공동체를 책임지는 권위’에 의해 제정되어야 한다. 사적 개인이 타인에게 강제력을 행사하는 것은 법이 될 수 없으며, 오직 공동체의 안녕을 책임지는 합법적 권위자만이 법을 세울 수 있다. 마지막으로 법은 반드시 ‘공표(promulgatio)’되어야 한다. 법이 구속력을 갖기 위해서는 다스림을 받는 사람들에게 그 내용이 명확히 전달되는 절차가 필수적이다. 밀실에서 만들어진 법이나 불투명한 법 집행은 결코 정당성을 확보할 수 없다. 왜 인간은 법이 필요한가? 토마스는 보편적인 ‘자연법(lex naturalis)’을 강조한 것으로 유명한데, 왜 인간이 직접 제정하는 ‘인정법(人定法, lex humana)’이 필요할까? 여기에는 자연법의 ‘실천적 결핍’이라는 문제가 가로놓여 있다. 자연법은 “선을 행하고 악을 피하라”는 매우 추상적인 제1원리를 제공할 뿐, 구체적인 현실의 갈등을 해결하는 세부 지침을 모두 담고 있지 않기 때문이다. 또한 인간은 본성적으로 덕을 향한 성향을 지니고 있으나, 그 완성은 오직 훈련을 통해서만 가능하다. 모든 사람이 자발적으로 선을 행하는 것은 아니기에, 특히 악습으로 기울기 쉬운 이들에게는 ‘형벌의 두려움’을 동반한 법적 규율이 필요하다. 그러나 법의 궁극적 목적은 처벌 그 자체가 아니다. 토마스에 따르면, 반항하고 악습으로 기울며 말로는 쉽게 움직여지지 않는 이들을, 힘과 공포로라도 악에서 끌어내야 한다. 그들이 악을 중단함으로써 다른 이들의 삶을 평온하게 하고 또한 그들 자신이 이에 습관을 들여, 처음에는 두려움에서 행하던 것을 나중에는 자발적으로 행하는 데에 이르고 덕을 지닌 자들이 되게 하는 것이 필요하다.(I-II,95,1) 즉, 인정법은 인간을 타율적 복종에서 자율적 자유로 인도하는 훈련장이다. ‘법’은 자유·존엄 지키는 안전망이자 권력의 자의성 방지하는 장치 ‘처벌’의 수단이 아니라 자유 누릴 수 있게 하는 ‘보호막’ 역할 해야 특히 토마스는 아리스토텔레스의 말을 빌려 ‘모든 것을 재판관의 결정에 맡기기보다 법으로 명문화하는 것이 더 낫다’(I-II,95,1,ad2)고 주장했다. 이는 현대 ‘법치주의’의 핵심과 닿아 있다. 사실 수많은 개별 사건을 올바르게 판단할 만큼 현명한 재판관을 매번 찾기보다, 지혜로운 소수가 숙고하여 보편적인 법을 만드는 것이 훨씬 용이하다. 또한 법을 만드는 입법자는 시간적 여유를 두고 미래의 일들을 추상적·냉철하게 숙고하지만, 재판관은 눈앞의 사건을 다루며 급박하게 판단해야 한다. 더욱이 이런 상황에서 재판관은 순간의 정념(사랑이나 미움)에 휘둘리기 쉽다. 즉, 법은 개인의 변덕이 아닌 ‘축적된 이성’의 산물로서 사법 권력의 자의성을 방지하는 유일한 보루이다. 그러나 인정법이 그 권위를 유지하기 위해서는 엄격한 본질적 조건을 갖추어야 한다. 토마스는 성 이시도로(St. Isidorus)의 기준을 빌려, 인정법이 ‘명예롭고 정의로우며 본성에 따라 가능하고 국가의 관습과도 맞으며 때와 장소에 잘 맞고 필연적이며, 유익하고 명확해야 한다’고 강조한다.(I-II,95,3) 그러나 그는 법이 모든 악습을 금지하려 해서는 안 된다고 충고한다. 살인이나 절도처럼 공동체의 존속을 위협하는 중대한 악습에 집중하는 ‘절제의 원리’를 지킬 때, 법은 비로소 시민의 자발적인 덕행을 돕는 가이드가 될 수 있다. 결론적으로, 법은 인간의 자유를 옥죄는 굴레가 아니라 우리가 목적지인 행복에 ‘안전하게 도달할 수 있도록 돕는 시스템’이다. 오늘날 우리가 목격하는 법적 냉소와 불신은 법이 그 본연의 목적인 공동선과 이성적 질서를 망각했기 때문에 발생한 필연적 결과다. 토마스의 가르침은 법이 단순한 ‘처벌을 위한 도구’가 아니라 ‘덕으로 이끄는 길잡이’여야 함을 우리에게 일깨워준다. 법은 사람을 가두는 창살이 아니라, 인간이 목적지인 행복을 향해 안전하게 나아갈 수 있도록 돕는 보호막이 되어야 한다. 물론 법은 우리 모두를 단숨에 성인(聖人)으로 만드는 장치가 아니다. 다만 타인의 평화를 방해하지 않는 최소한의 안전망을 제공함으로써, 각자가 성숙한 삶과 진정한 자유를 누리게 하는 신뢰의 토대이다. 정당한 법은 자유의 적이 아니라, 인간이 그 안에서 자신의 자유를 뿌리내리고 꽃피워 행복을 누릴 수 있는 튼튼한 울타리이다. 글 _ 박승찬 엘리야(가톨릭대학교 철학과 교수)

발행일 2026-05-24 제3492호 19면

[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 원죄를 지니고 태어나는 인간도 행복해질 수 있는가?

그리스도교의 원죄(原罪, peccatum originale) 교리는 현대 지성 사회에서 가장 강력한 비판과 오해의 대상이 되어 왔다. 특히 과거의 비합리적 관행이었던 ‘연좌제(連坐制)’가 폐지된 현대적 법 감정에서, 원조의 죄가 후손에게 전가된다는 논리는 시대착오적인 신화로 치부되기 쉽다. 근대 계몽주의자들은 이를 ‘인간을 교회의 권력 아래 종속시키기 위한 불순한 통제 도구’라고 비판하며 인간의 자율성과 이성적 낙관론을 앞세웠다. 그러나 현대 사회가 목도하고 있는 보편적 악, 즉 구조적 불평등과 환경 파괴, 그리고 집단적 광기는 인간 이성에 대한 낙관론이 얼마나 허구적인지를 반증한다. 그렇다면 우리는 원죄를 어떻게 이해해야 할까? 성 토마스 아퀴나스가 재구성한 원죄론 원죄론이 가톨릭의 정통 교리로 체계화되는 과정에서 결정적인 역할을 수행한 인물은 성 아우구스티누스이다. 그는 “어떤 사람들의 죄를 통해서 죽음이 들어왔고”(로마 5,12 참조)라는 말씀을 근거로 ‘유아 세례’라는 초대교회의 관습을 원죄의 실재를 증명하는 신학적 토대로 삼았다. 그는 죄를 범하지 않은 영아가 세례를 받는 이유는 그들이 인격적 죄는 없을지라도 원초적 죄성에 물들어 있기 때문이라고 논증하며 당시 유행하던 펠라지우스의 낙관론에 맞섰다. 아우구스티누스의 원죄론에는 육체적 욕망과의 투쟁에서 좌절했던 그의 개인적 체험이 투영되어 있다. 그에게 원죄란 인간이 ‘하느님처럼 되려는’ 헛된 의지로 창조주께 반항한 결과 발생한 무질서한 상태이다. 아우구스티누스가 원죄의 실재를 선언했다면, 토마스 아퀴나스는 이를 더욱 정교한 형이상학적 틀 안에서 재구성한다. 토마스는 원죄를 단순한 행위가 아닌 ‘본성적 습성(habitus naturalis)’으로 규정한다. 그는 이를 ‘본성의 질병’에 비유하여 설명하며, 원죄를 분석하기 위해 아담과 하와가 누리고 있던 ‘본래의 의로움(iustitia originalis)’이라는 조화 구조를 상정한다.(I-II,82,1) 본래의 의로움은 세 단계의 위계적 질서를 갖는다. 첫째, 이성이 하느님께 복종하고, 둘째, 하위 능력인 욕구가 이성에 복종하며, 셋째, 육체가 영혼에 복종하는 상태이다. 원죄는 이 질서의 정점인 이성이 하느님으로부터 이탈함으로써 전체 조화가 붕괴된 상태이다. 즉, 하느님을 향한 질서가 사라짐으로써 내면의 욕망이 통제 불능의 상태가 된 것이 원죄의 본질이다. 원죄의 구조적 분석에 이어, 이 부패가 어떻게 인류 전체에 전수되는지에 대한 전이 메커니즘을 고찰한다. 토마스는 인류 전체를, 아담을 머리로 하는 하나의 유기적 공동체로 파악한다. 그는 “인류는 한 몸의 많은 지체들”과 같다고 비유한다.(I-II,81,1) 그에 따르면, 원죄는 개별 인격의 죄가 아니라 ‘본성의 죄(peccatum naturae)’이기에, 자연적 출산이라는 통로를 통해 전이된다. 그는 원죄가 외부에서 강제로 주입된 것이 아니라 ‘원초적 타락’임을 강조한다.(I-II,82,4) 아담이 인류 본성의 첫 기원이기에, 그가 훼손한 본성은 그로부터 유래하는 모든 후손에게 결핍된 채로 전달된다. “우리 모두가 곧 아담이다”라는 명제는 인류가 맺고 있는 존재론적 유대를 의미하며, 각 개인이 자신의 근원적 죄성에 대해 책임을 공유함을 뜻한다. 원죄는 인류의 원초적 타락…비록 본성이 훼손됐다 해도 완전하게 소멸된 것은 아냐 ‘선’을 인식하고 실천한다면…하느님과의 관계 회복하고 참된 행복에 도달할 수 있어 타락 이후에도 남아 있는 인간 행복의 가능성 토마스는 인간 본성이 원죄로 인해 완전히 소멸된 것이 아니라 위축된 것이라는 중도적 입장을 견지한다.(I-II,85,2) 이는 인간의 자유의지와 이성이 완전히 파괴되었다고 보는 개신교적 ‘전적 타락론’에 대한 반론이 된다. 토마스에 따르면, 원죄로 인해 인간 본성에는 악의, 무지, 나약함, 탐욕이라는 ‘네 가지 상처’가 남았다. 이 상처들은 인간이 선을 행하려 할 때마다 겪는 내적 마찰과 저항의 근원이 된다. 이렇게 원죄로 말미암아 인간의 선한 본성에서는 자연적으로 덕에 끌리는 힘이 감소하였고, 그 힘은 “죄 때문에 지속해서 감소한다.”(I-II,85,3) 그럼에도 인간에게는 ‘덕으로 향하는 본성적 이끌림’과 이성적 존재자로서의 지위가 남아 있다. 토마스는 인간이 특별한 은총 없이도 ‘집을 짓거나 포도나무를 심는’ 등의 자연적 선을 행할 수 있다고 본다.(I-II,109,2) 원죄로 인해 본성은 상처 입었으나 완전히 타락하지는 않았기 때문에, 인간은 여전히 선을 인식하고 부분적 선을 행할 수 있는 존재이다. 인간 본성의 회복 가능성을 열어둔 토마스의 견해는 현대의 사회 구조적 악에 대한 담론으로 확장된다. 사회적 조건으로서의 원죄와 구조적 악 현대 신학은 원죄를 개인이 태어나기 전부터 이미 결정되어 있는 ‘사회적 조건’으로 재해석한다. 칸트의 ‘근본악’ 개념과 현대 신학자들의 관점은 원죄를 ‘사회악이 널리 퍼진 조건’ 속에서의 실존적 상황으로 설명한다. 아기가 스스로 결정을 내리기도 전에 이미 뒤틀린 세계의 선택들에 의해 방향 지어져 있다는 ‘인생 출발의 훼손’은 원죄의 현대적 형태이다. 이러한 “세상의 죄”(요한 1,29)의 관점은 구조적 악이 개인의 무지와 탐욕을 어떻게 증폭시키는지를 분석한다. 원죄 교리는 인간의 ‘자력 구원’이라는 오만을 경계하고, 개인이 구조 내부에서 발현하는 악의 보편성을 인정하게 한다. 이러한 구조적 한계는 결국 인간의 힘만으로는 해결 불가능하며, 초자연적인 회복의 개입을 필요로 한다. 원죄 교리의 궁극적 목적은 인간 본성에 대한 폄하와 혐오가 아니라, 원초적 죄성과 상처의 정체를 직시함으로써 시작되는 ‘치유의 여정’을 제시하는 데 있다. 토마스가 논증하듯 인간 본성에는 여전히 선함이 존재하지만, ‘병자’와 같은 상태에 처한 인간은 치유하는 은총 없이는 초자연적 선은 물론 자연적 선조차 완벽히 수행할 수 없다. 결국 원죄는 그리스도의 육화와 은총의 필연성을 역설적으로 증명한다. 은총은 본성을 파괴하지 않고 오히려 완성한다. 인간은 원죄로 인해 사멸의 길에 놓였으나, 부활찬송에 나오는 “오, 복된 탓이여(O felix culpa)”라는 역설처럼 이 결핍을 인지하는 것 자체가 하느님과의 관계 회복을 향한 첫걸음이다. 원죄 교리는 인간 실존의 어둠을 밝힘으로써, 그 너머에 있는 빛과 은총의 신비를 향해 나아감으로써 참행복에 도달하게 하는 이정표이다. 글 _ 박승찬 엘리야(가톨릭대학교 철학과 교수)

발행일 2026-05-10 제3490호 19면

[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 죄와 벌은 인간이 행복을 추구하는데 장애물인가?

사이비 종교 집단이 과도하게 ‘죄의식’을 이용해 인간의 행복을 빼앗아 간다면, 이와는 정반대로 현대 사회에서는 죄 자체나 죄의식을 경감하려는 경향도 널리 퍼져 있다. 현대의 지나친 낙관주의는 죄를 실재하지 않는 심리적 위축으로 치부하거나, 오히려 죄를 ‘매력적인 벗’으로 여기며 그 무게를 가볍게 여기는 경향을 보인다. 현대인들은 대개 ‘안락’과 즉각적인 ‘욕구 충족’이라는 지극히 주관적이고 감각적인 영역에서 행복을 찾으며 고통과 불편을 악(惡)으로 간주하여 회피한다. 이런 경향에 따라 많은 이가 죄란 실재하지 않거나, 설령 실재하더라도 그 결과가 별것 아니라고 안이하게 생각한다. 따라서 대부분의 종교에서 강조하는 ‘죄(Peccatum)’와 ‘벌(Poena)’이라는 개념은 현대인에게 자율성을 침해하는 비이성적 권위의 압제로 비춰지곤 한다. 그렇지만 토마스 아퀴나스의 죄와 벌에 대한 이론을 상세히 살펴보면 이러한 판단과 이에 따른 거부감이 상당 부분 오해에서 비롯된다는 사실이 분명해진다. 심리적 욕구 충족에 따른 자아 긍정과 ‘무질서한 자기 사랑’의 대비 내면의 평안과 욕구의 충족을 최우선으로 삼는 현대 심리학과는 대조적으로, 토마스는 ‘무질서한 자기 사랑(inordinatus amor sui)’을 모든 죄의 뿌리로 규정한다.(I-II,77,4) 이는 자아에 대한 부정이 아니라, 사랑의 서열이 뒤바뀐 상태에 대한 지적이다. 토마스에 따르면, ‘올바른 자기 사랑’이란 자신의 이성적 본성을 보존하고 최고선인 하느님을 향하는 것이지만, ‘무질서한 자기 사랑’은 세상의 선에 집착함으로써 불변하는 인간의 존엄성을 스스로 훼손하는 어리석음(愚)에 빠지고 만다. 현대인은 죄를 개인적 실수나 트라우마의 산물로 보며 자기 용서에 집중하는 반면, 토마스는 이를 이성의 규칙과 영원법에 대한 무질서로 규정한다. 무질서한 자기 사랑이 결국 본래적 자아를 포기하고 가변적 욕망의 노예가 되는 과정임을 깨달을 때, 토마스의 엄격함은 인간 본성을 지키기 위한 경고로 재해석될 수 있다. 이성적 본성에 대한 배신으로 규정된 죄 토마스에게 죄는 외부 권력의 명령을 어긴 행위이기 이전에, 인간의 행복을 스스로 침해하는 ‘자신의 본성에 대한 배신’이다. 그는 죄를 ‘하느님으로부터의 이탈’인 동시에 ‘가변적인 선으로의 무질서한 전향’으로 정의한 바 있다.(I-II,84,1) 죄를 짓는 자는 이성이 사려 깊게 정한 목표에서 벗어나 스스로를 파괴하고 내면의 무질서(chaos)를 초래하게 된다. 이러한 분석은 죄가 인간다움의 실현을 방해하는 비본성적 행위임을 입증한다. 죄를 경계하는 이유는 외부의 처벌이 두려워서가 아니라, 인간이 자신의 인간다움을 가장 완전하게 실현하는 길을 잃지 않기 위해서이다. 현대의 상대주의 윤리는 “실수하는 것이 인간”이라며 책임을 외부 환경이나 운명으로 전가하지만, 토마스는 이를 단호히 거부한다. 그는 죄의 원인을 무지, 정념, 혹은 악의(malitia)라는 내적 요인으로 세밀히 분석함으로써(I-II, qq.76-78), 인간이 자기 행위의 주인이라는 ‘주체성’을 역설한다. 즉, 죄를 경계해야 하는 이유는 외부의 처벌이 두려워서가 아니라, 스스로의 존엄을 지키기 위함이다. 죄가 본성의 왜곡임을 이해할 때, 그에 따른 ‘벌’의 의미 또한 단순한 보복에서 질서의 회복으로 전환된다. 죄는 인간 자신의 본성에 대한 ‘배신’…스스로의 존엄 지키기 위해 경계해야 벌은 파괴된 질서 다시 세우는 ‘환원’…하느님 은총으로 인간 본성 회복해야 이성적 성찰로 자신의 결여 직시할 때 진정한 행복과 평온함 되찾을 수 있어 응보를 넘어선 죄악의 치료와 질서 회복을 위한 벌 토마스에 따르면, 벌은 일차적으로 권력자의 복수가 아니라, 파괴된 질서를 다시 세우는 ‘정의의 환원’이자 ‘죄악의 치료제(medicina culpae)’이다. 죄는 세 가지 질서 즉 개인의 이성, 사회적 관계 그리고 하느님의 통치 질서를 동시에 파괴한다. 죄의 결과로 수반되는 양심의 가책, 사회적 불명예, 신적 진노는 현대인에게 심리적 억압의 기제로 작용하지만, 이는 사실 파괴된 질서에 대한 본성적 경고이다.(I-II,87,1) 따라서 벌은 이 세 영역에서 정의를 재정립하는 필수적 과정이다. 그러나 이러한 입장은 사랑과 용서의 메시지보다는 엄격한 응보와 처벌의 이미지를 강조하는 것으로 보이므로, 자유와 욕망을 존중하는 인간들을 죄책감의 노예로 만드는 체계처럼 느껴진다. 특히 정의를 일종의 공평함이나 비례로 보는 현대인들은 시간 안에서 저질러진 일시적인 죄에 대해 영원한 벌(poena aeterna, 영벌)이 부과된다는 점에 대해 심한 저항감을 느낀다. 토마스는, 하느님이 그런 벌을 내리시는 것은 멸망을 즐거워하시기 때문이 아니라 ‘당신 정의의 질서를’ 위한 것이라고 말한다. 더 나아가 그는 영벌이 하느님의 강요가 아니라 인간 의지의 ‘완고함’에 기인한다고 주장한다.(I-II,87,3) 인간이 궁극 목적인 하느님으로부터 영구히 돌아서서 ‘삶의 마지막 순간’까지 머물기를 고집했기에 영원한 벌이 성립하는 것이다. 토마스는 벌을 ‘영원한 처벌의 벌(poena damni)’과 ‘유한한 감각의 벌(poena sensus)’로 정교하게 구분한다.(I-II,87,4) 또한 그는 죄의 경중을 생명 현상에 비유한다. 사죄(死罪, peccatum mortale)는 최종 목적으로부터의 회복 불가능한 전복(顚覆)으로서 ‘죽음’과 같으며, 경죄(輕罪, peccatum veniale)는 질서의 방향은 유지하되 수단에 혼란이 생긴 ‘질병’과 같다. 벌은 이 질병을 치유하고 죽음의 질서를 정의로 바로잡는 역할을 한다.(I-II,89,2) 이렇게 벌의 치유적 성격을 이해하면, 인간은 은총을 통한 본성의 회복으로 나아갈 수 있다. 토마스 아퀴나스의 죄와 벌 담론은 현대인의 행복을 억압하는 굴레가 아니라, 왜곡된 본성을 진단하고 치유하는 ‘심리적 해부도’이다. 인간은 스스로의 힘만으로는 ‘본성의 손상’을 온전히 치유할 수 없다. 따라서 그리스도의 은총을 통해 ‘치유된 본성의 상태’로 나아가는 관계적 회복이 필수적이다.(I-II,87,7) 이는 자기만의 힘으로 자아의 완성에 도달할 수 있다는 현대적 환상에서 벗어나, 하느님과 타인 그리고 자신과의 올바른 질서를 회복하는 과정이다. 참된 행복은 죄를 부정하는 데 있는 것이 아니라 죄의 메커니즘을 심도 있게 이해하는 데 있으며, 벌을 회피하는 데 있는 것이 아니라 그것을 치유의 과정으로 수용함으로써 완성된다. 이성적 성찰을 통해 자신의 결여를 직시하고 책임질 때, 비로소 인간은 주관적 만족을 넘어선 진정한 평온함에 도달하게 된다. 글 _ 박승찬 엘리야(가톨릭대학교 철학과 교수)

발행일 2026-04-26 제3488호 19면

[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 사이비 종교집단은 어떻게 신자들의 행복을 빼앗아 가는가?

사이비 종교와 이단에 대한 우려가 끊임없이 제기되고 있다. 이들이 사람을 지배하는 가장 강력한 도구 가운데 하나는 ‘죄의식’이다. “너는 죄인이다”, “지도자를 떠나면 멸망한다”는 메시지가 반복될 때, 추종자들은 자기 판단을 의심하고 결국 지도자의 말에 매달리게 된다. 표면적으로는 “죄, 회개, 벌, 보속”이라는 전통적 종교 언어를 사용하지만, 실상 그 구조는 완전히 왜곡된 형태다. 토마스 아퀴나스가 「신학대전」에서 상세히 다루는 죄에 대한 성찰(I-II, qq.71–89)은 그들의 허구성을 명확하게 드러내 준다. 자유로운 인격에서 조종당하는 객체로 전락한 피해자 토마스에게서 죄는 단순히 사회적 규범의 위반이 아니라, 인간을 지배해야 할 최고 규칙인 이성과 영원법(lex aeterna)에 대한 거부이자 ‘이성의 질서’로부터의 이탈을 의미한다.(I-II,71,6). 그런데 사이비 종교집단에서는 죄의 기준이 음험하게 바뀐다. 겉으로는 하느님의 뜻, 성모님의 뜻, 성령의 인도를 말하지만, 실제로는 지도자의 명령과 집단의 규칙이 절대 기준이 된다. 사이비 종교집단은 이를 어긴 모든 것을 불순종, 배교, 불신앙으로 낙인찍어 죄로 규정한다. 피해자는 조종자가 설정한 자의적 규칙을 어겼다는 이유로 불필요한 죄책감에 시달리며, 자신의 이성적 판단보다 조종자의 목소리를 더 신뢰하게 된다. 토마스는 죄가 ‘무질서한 자기 사랑’(I-II,77,4)에서 생긴다고 보면서, 그 뿌리를 인간의 자유로운 의지에 둔다.(I-II,75,1) 죄는 강요된 행동이 아니라, 자유의지가 잘못 사용된 결과이며, 따라서 도덕적 책임을 묻는 것도 가능하다. 자유로운 인격이 이성의 질서를 일부러 거슬렀을 때, 비로소 죄가 성립한다. 그러나 사이비 집단은 신자가 통제할 수 없는 무의식적 공포나 본능적 감정의 흔들림까지 죽을 죄, 즉 ‘사죄(死罪)’로 몰아세운다. 지도자는 “너는 본질적으로 형편없다”며 지속적으로 비난하여 수치심을 주입하고, 피해자의 ‘상상력(imaginatio)’에 지옥과 파멸의 이미지를 투사함으로써 피해자의 이성을 어둡게 만든다.(I-II,80,2) 어느 순간부터 그는 ‘나는 이렇게 선택한다’가 아니라 ‘이렇게 할 수밖에 없다’는 심리 상태로 밀려난다. 그런데 추종자들의 자연스러운 감정적 동요를 사죄로 규정하여 ‘정서적 노예’로 만드는 행위는 인간의 자유의지에 대한 중대한 모독이다. 의지가 이성에 의해 도출된 ‘선택된 행위’에 동의하지 않았다면, 그것은 죄가 성립될 수 없기 때문이다. 오히려 타인의 자유를 체계적으로 파괴해 자기 권력 아래 묶어 두려는 지도자의 행위는, 그 자체로 하느님의 질서(영원법)에 대한 반역을 가장 선명하게 드러내는 중대한 죄이다. 왜곡된 죄의식 강요하는 사이비 집단…‘정서적 노예’ 만들며 인간 이성 파괴 분별력 있는 신앙만이 참된 행복의 길…성찰과 회개로 은총과 자유 되찾아야 죄의 이중 구조: 하느님으로부터의 이탈과 피조물로의 전향 토마스는 죄를 “하느님으로부터의 이탈(aversio a Deo)”과 “피조물로의 무질서한 전향(conversio ad creaturam)”의 긴장 속에서 이해한다.(I-II,72,2) 죄는 단순히 어떤 나쁜 행위를 한 것이 아니라, 궁극목표이신 하느님에게서 등을 돌리고, 그 자리를 한정된 선(쾌락, 부, 명예, 권력 등)으로 대체하는 내적 방향 전환이다. 사이비 종교의 구조를 이 틀로 읽어 보면, 한 가지 아이러니가 드러난다. 겉으로는 “하느님, 성모님”을 연호하지만, 실제로는 신자들의 시선을 하느님에게서 떼어내 지도자와 공동체에 고정시키는 구조가 형성된다. 사이비 지도자는 이성을 거스르는 자신의 명령을 ‘정의’로 둔갑시켜 피해자의 의지를 굴복시킨다. 이로써 피해자의 영혼은 하느님과 이성으로부터 멀어지는 상태에 빠지며, 오직 가해자라는 피조물에 집착하는 전도된 지향성을 갖게 된다. 이렇게 만든 지도자는, 토마스가 “모든 죄의 시작”(罪宗)이라고 부르는 교만(superbia)의 죄를 범하고 있다. 스스로를 다른 이의 최종 목적처럼 대하며, 하느님의 자리를 찬탈하기 때문이다. 그는 단순히 도덕적으로 실수한 것이 아니라, 구조적이고 상습적인 형태의 죄 속에 있는 존재다. 더 나아가 사이비 종교집단 안에서 벌어지는 가혹한 ‘영적 벌’과 ‘체벌’은 하느님의 정의와 아무 상관이 없다.(I-II,q.87) 그것은 하느님 이름을 앞세운 사적 폭력이며, 오히려 그 폭력을 행사하는 측의 죄를 늘려 갈 뿐이다. 영구적인 노예 상태로부터 해방시켜 주는 은총 토마스에게서 중요한 결론은, 현세에서의 죄는 언제나 용서와 치유의 가능성을 지닌다는 점이다. 그는 “죄는 용서될 수 있다”(I-II,88,1)고 분명히 말하며, 하느님은 그분의 은총으로 죄를 씻어 주신다고 가르친다.(「신학요강」146) 죄의식은 회개와 고해, 은총의 수용을 통해 평화와 자유로 나아가는 길의 일부이지, 영원히 붙들려 있어야 할 쇠사슬이 아니다. 반대로 사이비 집단에서 죄의식은 의도적으로 끝없이 연장된다. “아직도 네 죄가 충분히 씻기지 않았다”는 메시지가 반복된다. 죄책감은 은총과 자유로 향하는 출구로 안내되지 않고, 오히려 더 깊은 의존과 공포로 몰아넣는 회로 속에 갇힌다. 이것은 토마스가 말하는 죄–형벌–은총의 구조를 정면으로 거스른다. 죄는 심각한 악이지만, 그 목적론적 지평에는 어디까지나 은총과 회복, 최종 행복이 놓여 있다. 죄의식은 자신을 정죄하고 타인에게 예속시키는 도구가 아니라, 더 높은 선을 향해 나아가는 성찰의 기회여야 한다. 죄의식이 인간을 다시 일으켜 세우는 힘이 아니라, 영구적인 노예 상태를 유지하는 수단이 될 때, 그것은 더 이상 그리스도교적 의미의 죄의식이 아니다. 사이비 집단의 피해자는 가해자가 주입한 거짓 죄의식을 걷어내고, 자신의 본성적 선인 ‘하느님의 모상(imago Dei)’을 복원해야 한다. 토마스가 통찰했듯, 죄에 대한 올바른 인식은 우리를 억압하는 사슬이 아니라, 오히려 결여된 선을 회복하고 이성적 자유와 하느님 안에서의 참된 행복으로 인도하는 이정표가 되어야 한다. 우리의 과제는 분명하다. “죄, 회개, 벌, 보속”이라는 말을 들을 때마다, 그 말이 나를 더 자유롭게 하느님께 향하게 하는지, 아니면 더 깊이 어떤 한 인간이나 폐쇄적인 집단에게 예속시키는지를 분별하는 일이다. “은총은 본성을 파괴하지 않고 완성한다”는 원칙에 따라, 이성적 분별력을 갖춘 건강한 신앙만이 인간을 정서적 노예 상태에서 해방시켜 참된 행복의 길로 복귀시킬 수 있다. 글 _ 박승찬 엘리야(가톨릭대학교 철학과 교수)

발행일 2026-04-12 제3486호 19면

[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 성령의 선물과 참된 행복(I-II, qq.68-70)

현대 사회는 정치, 이념, 세대, 젠더 등 다양한 층위에서 극심한 양극화와 분열을 겪고 있다. 특히 온라인의 정치적 공간에서는 상대를 인격으로 대하기보다 특정 진영의 대표나 타도해야 할 적으로 규정하며 분노와 혐오를 쏟아낸다. 이렇게 ‘인간은 인간에게 늑대’(Homo homini lupus)라고 주장하는 세상은 성공, 쾌락, 안락을 행복의 기준으로 제시하지만, 예수님은 산상설교에서 “행복하여라, 마음이 가난한 사람들”이라며 전혀 다른 길을 보여 주신다.(마태 5,3 이하 참조) 세상의 눈으로 볼 때, ‘자비로운 사람들’ 또는 ‘온유한 사람들’, 더 나아가 ‘슬퍼하는 사람들이 행복하다’는 진복팔단(眞福八段)은 현실과 동떨어진 이상주의적인 농담처럼 들리기도 한다. 그러나 토마스 아퀴나스는 「신학대전」 제2부 제1권 제68-70문을 통해 이러한 진정한 행복들이 인간의 단순한 노력을 넘어 성령의 선물과 열매를 통해 우리 삶에서 구체적으로 실현될 수 있는 실재하는 행복임을 역설한다. 오늘의 불안과 분열 속에서 신자들이 성령의 선물과 열매를 통해 진정한 행복을 맛보는 길을 살펴보자. 본성의 한계를 넘어 성령의 이끄심으로 인간은 이성의 판단과 주입된 덕(대신덕)을 통해 본성적인 목적에 도달하려 노력하지만, 자연본성을 넘어서는 최종 목적인 하느님을 향해 나아가는 데에는 본질적인 한계가 있다. 비록 신앙, 희망, 참사랑이라는 신학적 덕, 즉 대신덕(virtus theologiae)이 주입되었다 하더라도, 인간의 이성은 하느님이라는 초자연적 목적을 향한 질서를 확립하는 데 여전히 불완전하기 때문이다. 토마스는 “대신덕은 우리 영혼을 직접적으로 하느님 자신을 향해 정위시키는 시작일 뿐이다”라고 강조하며, 인간적인 이성의 숙고를 넘어서는 하느님의 직접적인 도움이 필요함을 지적한다.(I-II,63,3,ad2) 이러한 맥락에서 성령의 선물은 인간이 하느님의 자녀로서 그분의 활동과 격려에 잘 따르도록 만드는 내적 준비이다.(I-II,68,2) 이는 우리가 단순히 자신의 의지로 고통을 견디거나 선을 행하는 것이 아니라, 성령의 신비로운 충동(instinctus)을 온순하게 받아들임으로써 초자연적인 행복의 길로 나아갈 수 있게 됨을 의미한다. 결국 성령의 선물은 이성의 결함을 보완하고 우리를 하느님의 영에 이끌리는 삶으로 완성시킨다. 하느님 뜻 따르게 하는 ‘성령칠은’…인간 삶에 작용하며 참된 영혼 완성 덕행으로 얻는 성령의 열두 열매…신앙인이 추구하는 ‘진복팔단’과 연결 깊은 내면의 자유·평화 경험하며…분열된 세상 속 복음 살아낼 수 있어 영혼을 완성하는 성령칠은과 참된 사랑의 질서 성령의 일곱 가지 선물은 인간의 인식 능력과 욕구 능력을 각기 다른 방식으로 완성하여 하느님의 뜻을 따르도록 준비시킨다. 토마스는 이사야서 11장(2-3)에 따라, 사변 이성을 위해서는 통찰(깨달음, intellectus)과 지혜(슬기, sapientia)를, 실천 이성을 위해서는 의견(깨우침, consilium)과 지식(앎, scientia)을, 그리고 욕구 능력을 위해서는 용기(굳셈, fortitudo), 효경(공경, pietas), 경외(두려워함, timor)를 배치한다.(I-II,68,4) 특히 지혜의 선물에 대해 그는 “지혜는 우리를 하느님과 결합시키며, 마치 맛보는 것처럼 하느님을 아는 일종의 인식을 준다”고 설명하며, 이것이 단순한 지식을 넘어선 하느님과의 친밀한 일치임을 밝힌다.(II-II,45,2) 통찰은 신앙의 진리를 깊이 꿰뚫고, 의견은 실천적 분별을 돕는다. 굳셈은 두려움 속에서도 선을 지속하게 하고, 효경은 하느님과 이웃에 대한 공경을 불러일으키며, 주님을 경외함은 피조물에 대한 불필요한 집착을 떨쳐 버린다. 이러한 선물들은 모두 참된 사랑(caritas)에 뿌리를 두고 있기에 서로 긴밀하게 연결되어 있다. 예를 들어, 지식과 통찰의 선물은 고통을 단순한 불행이 아니라 그리스도의 십자가와 부활의 빛 안에서 바라보게 하며, 용기의 선물은 이러한 인식을 바탕으로 실제 고난의 시간을 견뎌내게 한다. 오랜 병간호와 같은 극한의 상황에서도 그리스도교 신자가 평화를 유지하며 ‘참된 사랑을 배우는 학교’로 그 시간을 받아들이는 힘은 바로 이러한 성령의 선물들이 영혼 안에서 작용한 결과이다. 이처럼 성령의 은혜는 인간이 수행하면서도 인간의 수준을 뛰어넘는 행동을 가능하게 한다. 지금 여기에서 맛보는 하느님 나라의 열매와 행복 성령의 선물에 따라 행동할 때 인간은 ‘성령의 열매’를 맺게 되는데, 토마스는 이를 “성령에 따라 행하는 행위들 가운데 특히 달콤한 기쁨을 동반하는 것들”로 정의한다.(I-II,70,1) 토마스는 성경(갈라 5,22-23; 묵시 22,2)을 토대로 (참)사랑, 기쁨, 평화, 인내, 호의, 선의, 온유, 성실, 신의, 절제(절도), 자제, 정결의 열두 열매를 열거한다. 열매는 단순히 일시적 감정이 아니라 덕행을 통해 얻게 되는 완성된 기쁨이며, 이미 이 세상에서 하느님 나라의 행복을 맛보고 있음을 보여주는 표지이다.(I-II,70,2) 비록 궁극적인 완성은 내세에서 이루어지겠지만, 사랑, 기쁨, 평화와 같은 열매들은 신자가 여정 중에 경험하는 목적지의 안식과도 같다. 진복팔단 역시 미래에 대한 약속일뿐만 아니라 성령의 선물에 의해 형성된 행위가 ‘지금 여기서’ 시작되는 모습이다.(I-II,69,1) 토마스는 은총으로 시작되는 행복은 “완전한 사람들 안에 존재하는 참행복의 시초일 수도” 있다고 말하며, 현세의 삶 안에서도 지복직관의 시작 단계가 존재함을 분명히 한다.(I-II,69,2) 토마스는 성령의 선물과 열매를 하느님 나라의 행복이 우리 안에 어떻게 싹트는지 설명하는 열쇠로 본다. 따라서 그는 각 진복을 특정 선물과 연결 짓는다. ‘마음이 가난한 사람들’은 주님을 경외함의 선물로, 피조물에 대한 집착에서 벗어나 하느님께 의지하는 태도이다. ‘온유한 사람들’은 굳셈의 선물로, 분노를 이기고 부드러운 강인함을 드러낸다. ‘자비로운 사람들’은 효경의 선물로, 타인의 고통을 자신의 것처럼 느끼며 돕는다. 가령 온라인 논쟁에서 상대를 적으로 보지 않고 형제자매로 대하며 온유함을 선택할 때, 그리스도인은 당장의 승리보다 더 깊은 내면의 자유와 평화를 경험한다. 이러한 경험이 바로 ‘공격보다는 자비를, 지배보다는 온유를 선택했을 때 맛보는 행복’이며, 분열된 세상 속에서 성령의 선물을 통해 우리가 살아낼 수 있는 구체적인 복음의 초대이다. 토마스의 성찰은 우리에게 묻는다. “오늘 나는 성령의 어느 선물을 통해 어떤 진복을 살아내고 있는가.” 이 물음은 일상을 하느님 나라가 드러날 수 있는 장소로 바꾼다. “성령님, 우리를 당신의 뜻대로 이끌어 주소서.” 글 _ 박승찬 엘리야(가톨릭대학교 철학과 교수)

발행일 2026-03-29 제3484호 19면

[성 토마스 아퀴나스에게 행복의 길을 묻다] 신앙·희망·참사랑을 통해 찾는 신앙인의 행복한 직장 생활

<서울 자가에 대기업 다니는 김 부장 이야기>라는 긴 제목을 가진 드라마가 많은 직장인을 울컥하게 했다. 이 드라마를 보거나 이야기를 들은 직장인들은 자신의 과거, 현재 그리고 미래를 떠올렸다. 치열한 성과 경쟁과 구조조정의 불안, 회사 정책과 인간적 양심 사이에서 흔들리는 한 직장인의 모습이 자연스럽게 그려졌기 때문이다. 실적 압박 속에서 승진을 앞두고 동료와 미묘한 신경전을 벌이며, 구조조정 소문에 마음이 무너졌다가 다시 버티는 장면들이 반복된다. 주인공 김 부장은 겉으로는 성공한 중간관리자처럼 보이지만, 내적으로는 “무엇이 정말 옳은지, 무엇을 위해 일하는지, 내 인생의 마지막 기준이 무엇인지”를 끊임없이 묻고 있는 사람이다. 거의 손에 잡은 듯했던, 자신의 성공을 놓치고 좌절하는 김 부장을 바라보며, 인간이 진정한 행복을 얻기 위해서 자신이 개인적으로 가진 능력과 강점만으로 충분할까 하는 생각이 들었다. 그때 떠오른 것이 토마스 아퀴나스의 ‘대신덕(對神德)’, 곧 신앙(fides), 희망(spes), 참사랑(caritas)에 대한 설명이다. 토마스 성인은 좌절하고 방황하는 김 부장과 같은 우리에게 무엇을 조언해 줄 수 있을까? 자연적인 덕과 구별되는 초자연적인 대신덕 토마스는 ‘사회적 동물’인 우리의 자연적 상태에 적합한 덕들과, 하느님께 다가가기 위해 애쓰는 사람들을 정화하는 덕들을 날카롭게 구별한다. 토마스는 “자연적 행복에 비례하는 도덕적 덕 외에도, 초자연적 행복에 비례하는 다른 덕들”이 필요함을 강조하면서 이 덕들을 ‘대신덕(virtus theologiae)’이라 부른다. 왜냐하면 향주덕(向主德) 또는 ‘신학적 덕’이라고도 번역되는 이 덕들의 대상은 바로 하느님이기 때문이다.(I-II,62,1) 여기에는 지성에 있어서 ‘신앙’, 의지에 있어서 하느님을 향하는 ‘희망’ 그리고 그분과 일치하게 해주는 ‘참사랑’이 속한다.(I-II,62,3) 이 덕들은 인간이 영원한 생명을 누릴 자격을 얻을 수 있게 하려고 ‘하느님이 인간의 영혼에 불어넣어 주는 것’이다. 따라서 토마스는 이를 인간의 반복된 행위로 얻어지는 ‘획득된 덕’(아리스토텔레스가 제시한 지성적 덕이나 도덕적 덕)들과 구별하기 위해서 ‘주입(注入)된 덕’이라고 불렀다.(I-II,62,1; II-II,24,12) 신앙·희망·참사랑 뜻하는 ‘대신덕’…하느님이 신앙인에게 부여하는 은총 성공과 실패 앞에 항상 방황하며 진정한 행복을 놓치는 직장인들 자만·절망 대신 신앙의 덕 갖추고 초자연적 행복 향한 여정 떠나길 ‘획득된 덕’은 사람들로 하여금 모두가 관심을 기울이는 인간사와 지상의 행복에 적합하게 만들어주지만, ‘주입된 덕’은 그리스도인으로서 살아가야 하는 삶에 적합하도록 만들어 준다. 세례성사를 받을 때 이 덕이 주입되면 그리스도인의 이성과 의지는 은총에 의해서 자연 본성을 넘어서는 능력을 행사하게 된다. 이처럼 대신덕은 하느님이 그리스도인에게 부여하는 자유로운 선물이다. 대신덕으로서의 믿음(신앙)과 희망과 사랑은 순수하게 인간적인 영역에서 같은 이름으로 불리는 대상들과는 근본적인 차이가 있다. 김 부장이 잘 보여주듯이, 인간적인 영역에서 믿음과 희망에는 통찰력 부족, 무력함 등의 결함이 있다. 따라서 우리는 이 불확실한 믿음과 희망을 진정한 덕이라고 생각할 수 없다. 그러나 대신덕인 희망은 단순한 바람이 아니라, 근원적이고 궁극적인 것에 대한 바람이다. 토마스에 따르면, 희망이란 덕의 대상은 참된 행복인데, 이는 “획득하기 어렵지만 가능한 미래의 선”(II-II,17,7)이다. 마찬가지로 신앙과 참사랑이라는 다른 대신덕도 하느님의 결함 없는 권위와 전능한 능력으로 지탱되기 때문에 인간 행위가 지닌 불확실함과 무력함이 없다. 대신덕을 통해 변화되는 그리스도인 좌절했던 김 부장을 어떻게 도울 수 있을지, 우선 둘째 덕인 ‘희망’을 집중해서 살펴보자. 토마스는 희망을 자만(praesumptio)과 절망(desperatio) 사이의 중용이라고 분석한다.(I-II,64,4). 실제 직장 생활에서 이 중용을 찾기 어려운 것은 대기업 문화로 대표되는 경쟁 사회가 이 두 극단으로 끊임없이 유혹하기 때문이다. 드라마 초반의 김 부장처럼 승진에 성공하고 인정받을 때 우리는 “내 능력과 인맥으로 뭐든 할 수 있다”는 자만으로 흐르기 쉽다. 중반 이후의 김 부장처럼 구조조정 대상이 되면, 김 부장은 “이제 내 인생은 끝났다”고 느끼는 절망으로 기울고 만다. 만일에 김 부장에게 희망의 덕이 주입되었다고 가정해 보면, 그는 한편으로 자신의 한계를 분명히 인식하고, 다른 한편으로 자신의 최종 목적이 “이 회사, 이 자리에 있는 것”이 아니라는 것을 깨닫게 될 것이다. 그는 희망을 통해서 하느님을 우리 자신을 위한 행복의 원천으로 사랑하게 된다. 희망이라는 덕은 성과주의와 번아웃 사이에서 김 부장이 절망과 냉소에 빠지지 않도록, 최종 목적을 향한 긴 호흡을 제공한다. 신앙이 없는 김 부장들은 실적 압박과 보고서 조작의 유혹, 상사의 눈치와 양심 사이에서 흔들리게 된다. 그러나 그가 신앙이라는 덕을 갖추게 된다면, 사내의 가짜 뉴스와 음모론에 대해서도 비판적으로 거리를 두게 되고, 양심적으로 무엇을 받아들여야 하는지 분별하는 능력을 갖추게 될 것이다. 드라마에서 열정적으로 노력하던 김 부장은 팀을 위해 희생하고 부하 직원을 감싸는 모습에서 ‘좋은 상사’처럼 보일 수 있다. 그러나 그 동기가 팀원의 선과 공동선을 위한 사랑이 아니라, 자신의 평판·이미지·승진이라면, 토마스의 기준에서 이는 “참되지만 불완전한 덕” 혹은 “덕의 거짓된 유사품”일 뿐이다.(II-II,23,7). 그가 참사랑을 갖추게 된다면, 그의 모든 덕과 선택을 하느님 사랑과 이웃의 공동 행복이라는 최종 목적에 맞게 재정렬하여, 팀 운영과 회사 정치 속에서도 타인을 수단이 아닌 친구이자 이웃으로 대하게 될 것이다. ​이처럼 토마스 아퀴나스의 대신덕은 좌절하는 수많은 김 부장을 단지 ‘생존·승진·몰락’의 서사에 머무르게 하지 않는다. 그의 말대로, 인간은 ‘자기 행위의 결정자’로서, 대신덕 안에서 자연적인 덕을 구체적 상황에서 실현함으로써 스스로 자신의 운명을 만드는 기술자가 되어야 한다.(I-II,62,4; 63,3) 대신덕은 이렇게 그리스도를 믿는 현대 직장인의 평범한 하루를, 하느님과의 우정에 의해 통합된 인격의 드라마로 변형시키는 놀라운 힘으로 작용한다. 직장을 다니는 그리스도인은 회사를 무대로, 신앙·희망·참사랑이라는 은총의 습성을 따라 자신의 직장 생활을 초자연적 행복을 향한 여정으로 변화시키기 위해 노력해야 한다. 글 _ 박승찬 엘리야 교수(가톨릭대학교 철학과)

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